miércoles, 29 de febrero de 2012

LOS IKIN Y EL OPELE

Los Ikin Y el Opele son los signos del cuarto nivel de Odu divino tal como lo interpreta el Sumo sacerdote de la tradición Yoruba. Al sumo sacerdote se le conoce como sacerdote Ifa o Babalawo( padre de los misterios). Solo a el se le esta permitido la utilización de los Ikin ( nueces de palmera sagrada) y el Opele ( cadena adivinatoria)  con el propósito de la adivinación .los Ikin se consideran sagrados  debido a ORUNMILA . El dispuso que diesen los objetos simbólicos  que representaran su ser divino  sobre la tierra.
Los Ikin , al igual  que con el Opele, se presentan al aprendiz de Babalawo después de que estos hayan completado su verdadera iniciación.

La adivinación en este nivel genera la máxima penetración en la inteligencia cósmica y el espíritu-energía de los Odu. Dicha interpretación produce los conocimientos e interpretaciones mas profundos de los Odu y de las divinidades que existen dentro de ellos. 'Golpeando"los ikin o tirando el Opele el adivino es capaz de decidir los odu que, en el sentido mismo, llama a la entidad celestial.

El Babalawo debe ser capaz de recordar y recitar los mensajes pertinentes a la situación del consultante. También debe ser capaz de idear y desarrollar formas factibles y practicas para que el consultante pueda elevarse por medio del sacrifico ( ebbo).

Por estas razones el Babalawo es el mensajero definitivo y supremo. El sacerdote y la sacerdotisa de los Orishas consultan al Babalawo en momentos difíciles y para adquirir mayores conocimientos de esta religión. Los miembros de la tradición yoruba consideran a los Babalawos como el epitome del soporte cultural y los guías del conocimiento interno, elevación espiritual y salvación del alma.

Antes de realizar la tirada, el Babalawo se prepara dedicando oraciones, cantos y contemplando a orunmila. Seguidamente, reza por el consultante. El Babalawo toma, entonces, los útiles adivinatorios y los presenta al consultante. Este  exhala su aliento sobre los ikin y el opele tres veces. La exhalación  se lleva a cabo a fin de que emi o espíritu interno interior pueda activar el aparato adivinatorio y se concentre en ese consultante concreto. Esto se realiza con mucha frecuencia pero no siempre es necesario. La pureza y la fuerza del Babalawo son por lo general los factores mas importantes.


ABO RU, ABO YE, ABO SISE!!
Saludo de todos los tradicionalistas Yorubas al Babalawo
( que las ofrendas se hagan, que las ofrendas se acepten, que las ofrendas obren el camino)

BI OWE, BI OWE, RU IFA SORO
En forma de proverbios habla Ifa, en forma de proverbios, asi es como habla Ifa

 B ao ku ishe o tan
Mientras haya vida , hay esperanza.

OHUN ORI WA SE KO MA NI S ALAI SE EO
Lo que Ori venga a cumplir, ha de cumplirse necesariamente.

OHUN GBOGBO TI A BA SE LAYE LA OOKUNLE RE LORUN
De lo que hagamos en la tierra, rendiremos cuentas de rodillas en el cielo.

S OTITO S ODODO S OORA MA S IKA
Practica la verdad, practica la virtud, practica la mabilidad y evita la crueldad

KA MAA WORISHA
Sigamos confiando en los Orishas.

ORUNMILA ELEPIRI IPIN IBEKEJI OLODUMARE
Orunmila, testigo es del destino, auxiliar del creador

miércoles, 15 de febrero de 2012

Las variantes de IFA




          IFA actualmente representado por sus hijos en la tierra, llamados Uluwos, Babalawos, Awos; muchos de ellos han olvidado o se les ha instruido mal, y aclarando no son todos pero si muchos, IFA actualmente se usa en dos corrientes, la que es de Olodumare, Olofi y los Orishas y otros es lo que quieren y utilizan sus hijos por su voluntad, IFA mismo dice que todo es un circulo que nada se puede hacer mal a menos que sea el humano el que cometa el error, tan sencillo que dice IFA todo lo que haces enfrente, te llegara por detrás y todo lo que haces por detrás te llegara por enfrente, Olodumare y los orishas son muy claros al decirles que sus hijos están para servirles en la tierra y no para que los orishas sirvan a ellos por eso le enseñan y hay veces que de manera muy drástica por los primeros 8 años, uno debe de ser humilde ante ellos, pues solo así se gana la estima y el cariño debe ser uno cauteloso e inteligente para conservar su amor y no su ira.
          La primera variante como antes expuesto uno es para hacer la voluntad del Orisha tanto como sus ofrendas u sacrificios, también su tarea y mantenimiento, las obras y ceremonias solo se hacen cuando ellos lo deciden y a quien le otorgan la responsabilidad de recibir su representación de la deidad y la responsabilidad que conlleva ese sacramento. También es responsabilidad de fundamentar debidamente con lo que el o los orishas requieren para dejar completo el trabajo.
          A diferencia del IFA que muchos quieren que sea a voluntad del awo o iworo, entregan elekes, inches, ayaguns e incluso celebran ceremonias de onifa, kari osha, IFA omo oddun y otros sin consultar primero si son aptos para recibirlos, solo los orishas saben a quién entregar esos poderes, porque serán responsables de los mismos,que bueno fuera que a nuestra voluntad entregáramos todo y funcionara mejor de lo que esperamos, pero no todos son aptos para recibir pues la responsabilidad no es para todos y que mejor que los Orishas para saber quien será responsable o quien los abandonara por ira o decepción. Este tipo de costumbre se a adoptado de forma comercial mas no religiosa hay muchas personas dentro de esta cultura que no se entiende o no se llevan bien y es por lo mismo, porque se creen unos más poderosos que otros para esto dice IFA:
El Orisha observa cuidadosamente detalle a detalle a su omo le cuenta sus aciertos tanto como sus errores, vigila celosamente de sus acciones y de sus enemigos o envidiosos que nunca faltan. Una vez documentado que su omo es buena persona y que sus enemigos lo acosan es cuando le defienden trayendo consecuencias para aquellos que lo lastimen de cualquier forma, pues tendrá justificación los actos destructivos en contra de los enemigos de su omo Orisha aplicando los correctivos necesarios.
          Es fácil entender la postura de IFA los Orishas siempre vigilan, pues nosotros los IWOROS por medio de nuestro pensamiento, actos documentamos por sentimientos, observación y demás métodos, para que sean evaluados por nuestro Orisha protector, de esa manera el presentara las pruebas suficientes para ayudar cuando uno necesite, pero si seguimos siendo malas personas no habrá justificación para ser llamados en la primer oportunidad a regresar con ellos o incluso peor aún, dejara que sigan sufriendo las atrocidades del humano en la tierra.
Dice IFA: Obara moroche, el aprendiz que llega a la tierra se quiere quedar de maestro, eso es castigado por el Orisha llamándole desacato, cuando aquel que usa a su maestro para burlarse de él, también para desacreditarlo o incluso para criticarlo; es fácil comprender este Oddun de IFA, tu quien seas buscas o robas desprestigiando aquel que te enseño o te inicio dentro de la cultura o culto religioso, tan solo para demostrar o hacerte más popular los orishas viendo desde cualquier punto incluyendo el tuyo propio que todos tenemos Orisha regente, vivirás tal vez largo tiempo, pero no será para que tengas todo si no será para que todo lo desees y no lo puedas disfrutar aunque lo tengas, y vivirás en la soledad tal vez no en humana, sino mas bien en la soledad celestial. Pues aunque crea saberlo todo, jamás podrá ser un Orisha.
IFA dice también que todo será como el perro siempre dando vueltas para alcanzar su cola sin éxito, pues cuando la siente la suelta y se cansara de lo mismo pero aunque sea viejo lo seguirá intentando porque vera que otro lo puede hacer sin batallar seguro estará bien consigo mismo (proverbio yoruba)
          Recuerden siempre, hacer las cosas bien, aquí no hay quien las haga mal si no a quien le den mejor resultado y seguro será aquel que cuente con sus orishas para todo, primero ellos, después ellos y por ultimo ellos, no es cuestión de FE es cuestión de vivir Orisha.
          Toda persona que llegue a su ile con la idea de engañarlo terminara engañado a sí mismo siempre y cuando usted practicante deje en manos de su Orisha la suerte de la persona y consulte debidamente que hacer con ella y no es cuestión suerte más bien siempre será la voluntad Orisha.
          Que quien sea que lea esto debe de darse cuenta que estos tiempos son diferentes que aun puede cambiar y hacer las cosas como se deben, IWA PELE la bondad le hemos heredado del cielo pero la escondimos porque no sabemos usarla. IFA es único no podemos hacer nuestra voluntad lo que es lo que se hace y deja que tus enemigos vivos para que llegues pronto a tu destino y ellos llegaran al suyo. IFA oddara iwa pele Olorun agbe.

          La bendición sea con ustedes y que la vida soria siempre a su favor.
 Awo ni Orunmila IFA ADDELE.
Orishaifaile…. Derechos reservados 2012

martes, 7 de febrero de 2012

Onifa y Ayaguns


ONIFA, La mano de Orunmila

del ODU Oyekun-melli:

En Ifa la muerte se llama Iku. La historia dice, que era una etapa donde los seres humanos fueron recogidos por Iku al cielo antes de su tiempo predestinado. Los Orishas también tenían miedo y estaban molesto hasta el día que llego Orunmila. Un día cuando Ikú no se dio cuenta Orunmila fue y consiguió el martillo de la muerte; la herramienta de Ikú, como Ikú notó que había desaparecido el martillo debilitado fue detrás furiosamente a la casa de Orunmila y le mando que le devolviera el martillo, Orunmila rechazo lo dicho y dijo: "No, tu fuiste seleccionado por Oloddumaré para llevar los seres humanos a su tiempo vencido, pero tu has dejado morir a los seres humanos cuando tu deseaste." Ikú contesto: Si ellos no mueren muere la tierra." Orunmila: tu no tienes ningún derecho, de tomar a los seres humanos antes de su tiempo, después de larga reflexión, Orunmila reconoció la lógica en lo cual Ikú dijo: "Si los seres humanos nunca mueren, morirá la tierra, porque la tierra no estaría capaz de alimentarlos a todos." Con lo cual Orunmila convino con Ikú en la siguiente condición: "Te devuelvo tu martillo y debes jurar que jamás y nunca te vas a llevar a mis hijos antes su tiempo vencido." Mis hijos llevan mi Ideé sagrado en la mano izquierda. Todos los iniciados de Ifá tienen puesto el Idee en la mano izquierda. Así fue cerrado el pacto entre Ikú y Orunmila, que todos los hijos de Orunmila no serán llevados antes de su tiempo.

Onifa es una iniciación que solamente es realizada por el Babalawo y para todos los seres humanos está disponible. Onifa contiene los Ikines, un Ideé, el Ileke, un Ota, el Iyerosun así como la Agere-Ifá. Por la mano de Orunmila también se determina el dios de la protección de cada persona. También se toma posesión de convertir la destilación por su Odu. La iniciación se divide en tres días. La historia indicada arriba es una ampliada explicación a la mano de Orunmila.
AYAGUNS, los santos guerreros

Los santos guerreros son el 1er. fundamento, los guerreros sirven para la ayuda de la salud, estabilidad y fuerza. Los santos guerreros contienen los tres Orishas fuertes Elegguá, Oggún, Oshosi también como Osun que se compara con la individualidad de uno mismo. Elegguá es el propietario de todos los caminos que posee la llave de abrir- y cerrarlos. Él se personifica por la cabeza de cemento, con los ojos, la nariz, la boca y los oídos de caracoles. Oggún el dios del hierro personificado por las siete herramientas del trabajo; el hierro es uno de los metales más fundamentales y se encuentra en cualquier tipo de construcción, como edificios, carros etc. y está disponible. Oshosi el cazador y propietario de prisiones, juez en asuntos de la ley es representado por la flecha y el codo. Oggún y Oshosi siempre viven junto y nunca se separan. Osun una barra de metal, en lo más alto, es una copa de metal tapada con una tabla redonda. En la parte superior sobre la tabla esta puesto un gallo. La copa contiene el secreto con la carga mágica. La tabla esta rodeada por cuatro pequeñas pelotas de metal, que representan los cuatro puntos cardinales. Osun tiene la función contra brujos y todo lo malo, nunca debe caerse. En el caso, que se caiga debe inmediatamente visitar su Babalawo, porque podría tener malos efectos en su propietario. Osun esta solamente preparado y transferido por el Babalawo. Los Ayaguns también como todos los Orishas tienen todos sus Otaes, puesto que los Orishas se manifiestan en las piedras sagradas. A partir de este comienzan a vivir y a crecer.

Los Ayaguns es una iniciación que también es realizada por el Babalawo, y para todos los seres humanos disponibles. Para entregar los guerreros tienen la potestad el Babalawo y el Babàlòrìsá. Iyalorishas no están autorizados para transferir los Ayaguns. Los Ayaguns contienen Elegguá, Oggún, Oshosi y Osun, los Otaes y tres Ilekes pertinentes. Los Ayaguns son además una preparación muy costosa donde se invierte un gran tiempo. Para el secreto de Elegguá igual como para Osun se necesita muchos ingredientes, y van cementados. El contenido no se puede publicar aquí.

DAR OBI ( COCO) PARA PRINCIPIANTES O ALEYOS.

El coco que se va a utilizar para consultar, nunca se debe tirar contra el suelo para romperlo. Normalmente se coloca sobre la palma de la mano y se rompe haciendo uso de un martillo. El agua del coco que utilizaremos se bota,

EL coco se descascara y Una vez sacado el coco se parte de manera que minimo salgan 4 vistas procede a preparar las “vistas”. El pedazo de coco se va redondeando para que éste hable bien . Se preparan los cuatro pedazos necesarios. Además se preparan otros adicionales por si durante el proceso se parte alguno en el momento en el cual se estan tirando los que se estan usando o por si hacen falta.

Se acomodan los cuatro(4) pedazos principales en un plato (preferiblemente blanco); y en el centro del mismo se acomoda una jícara con agua. Se toman los cocos del plato y se ponen frente a elegua o la deidad a preguntar.

1.- ENCENDER VELA
A ESTA ATENA SE LE ENCIENDE, CANTANDOLE... LEER MAS...