El concepto Yoruba
de ORI
Los Yorubas creen firmemente en la
predestinación, creen que existe el fracaso o el exito de cualquier hombre,
depende en gran medida de la elección que haya hecho en el cielo, se afirma que
algunas personas escogieron una vida de pobreza y que otros escogieron una vida
corta, mientras otros una larga. Estafé en la predestinación sirve para
explicar el exito o fracaso de cada hombre en la tierra, si una persona
enriquece de repente, os Yorubas afirma que se debe a su eleccion predestinada
en el cielo , otro tanto se dice cuando alguien muere en la flor de su juventud
o si fracasa en un empeño importante por ende se refiere que si bién no puede
descartarse el esfuerzo humano a la hora de triunfar o fracasar , en gran
medida es el resultado de la predestinación, este es el significado del dicho
OYUBA .
A KUNLE A YAN EDA A DAY TAN.OJUN NKAN NI
( no arrodillamos en el cielo y escogemos nuestro destino, pero cuando llegamos
a la tierra nos impacientamos.)
Entre los Yorubas la predestinación se conoce
como diferentes nombres entre los que se encuentran Aynmo (selección) o Ipin (parte
predestinada) o Kadara (parte divina para el hombre) o Ipori
(cabeza interna del hombre), cualquiera que sea el nombre por el cual se conoce
la predestinación siempre estará asociada a Ori (la cabeza interna) se cree que
el simbolo del libro albedrio es ORI ( la cabeza interna que todos
recibimos en el cielo , el destino de un hombre, es decir , el exito o el
fracaso de su vida, depende en gran medida del tipo de cabeza que halla
escogido en el ciello ).
La creencia de los YOrubas en Ori como simbolo
de la predestinación se manifiesta en sus dichos por ejemplo.
Enit o ogbon Ori e I Ogbon eyna ti ogbon ori i
re Ogo jusulo eyan o fe kareru ka ori eni se ni.
Traducción :
Aquel
que es sabio, lo hace sabio su Ori, aquel que no es sabio su Ori lo hace más
tonto que un pedazo de ñame a otra persona no le gusta que un hombre se aligere
su carga. El Ori del hombre es quien lo aligera.
Los Yorubas consideran a Ori uno de los dioses
del panteon , de hecho en cierto sentido Ori puede considerarse el dios más
impor-tantes de todos, se estima que el Ori de un hombre es su dios personal y
se espera que se interese más por sus asuntos personales que los demas dioses
que suponen ser de propiedad común , en tanto en cuanto dios, los yorubas
adoran y propician a Ori, hay muchas referencias en ESE IFA a la propiacion de
Ori por ejemplo.
Won ni k iyanda o rbo k po ai be ri abba re
won no bi mo ba dele ki nwewo ogba ni nu teniteni h wapo agbira agda ni nu
nwojo nwojo n f addie okoko borli ni apere .
Traducción :
Se le dijo a Iyanda , que hiciera un
sacrificio y que propiciara a su Ori me dijeron que cuando llegara a la casa
lavara mis nueces de plama sagradas con sumo cuidado y que debia lavar mi bolsa
de adivinación con tenacidad y ofrecer una gallina a mi Ori como sacrificio .
Como ya dijimos en el capitulo I , se piensa
que Orunmila es el vocero de los démas dioses, a travez de él se conocen los
démas deseos de los demas dioses . Como portavoz de Ori , Orunmila se considera
Eleri - Ipin (testego de la elección del destino del hombre) se cree que
Orunmila estaba presente cuando cada persona escogio su destino en el cielo por
lo tanto a Orunmila le resulta fácil comunicarle a cada persona aqui en la
tierra los deseos de su Ori, mediante el sistema de adivinación de Ifá. Como el
destino de cada persona se define en el cielo , es vital que cada persona
consulte a Ifá con regularidad para saber lo que complació o digusto a su Ori,
al hacerlo el hombre estaria en condicciones de andar sin rodeos el camino que
le fuera fijado en el cielo . Está es la razón por la cual los Yorubas creen
que el sistema de adivinación de Ifá es un factor importante en la vida de cada
persona.
Por lo tanto en terminos generales pudiera
afirmarse que cuando una persona va a consultar a Ifá , solo está indagando los
deseos de su Ori, Ifá lleva el mensaje de Ori y
lo dioses al suplicante, como los sacrificios hecho por este último a su
Ori, y a los demas dioses . El papel de los dioses es ayudar a Ori a encaminar
a cada persona en su destino por la vida, Lo que Ori da a un hombre negado a
aprobar, no puede ser concedido por ningún otro dios.
Los propios dioses tienen un Ori que rige sus
vidas cotidianas igual que los seres humanos, los dioses conocen los deseos de
su Ori consultaando a Ifá . Orunmila mismo utiliza los instrumentos de
adivinación a fin de conocer los deseos de su Ori. Los siguientes pasajes de
ESE IFA nos muestran que el mismo Orunmila recurrio a los instrumentos de
adivinación de Ifá a fin de conocer los deseos de su Ori .
Ikun,
arun, ofo, egbe, ese gbogbo won ni nyo Orunmila wo won nwin ojo kan ni awon o
pa a ni Orunmila ba gbe oke iporin re kale ni Orunmila ba gbe oke iporin
kale Nakan lo deruba Orunmila lo bo wale
o bi oke ipori re lere wo.
Traducción
:
La muerte , la enfermedad, la perdición , la
paralisi y la maldad, miraban fijamente a Orunmila, aseguraron que un dia lo
matarian . Orunmila dispuso entonces de los instrumentos de adivinación de Ifá
y se presto a consultar a su Ori. Alguien asusto a Orunmila quien regreso a su
casa y consultó a su ipori .
Analisis de Ori en ESE IFA
El concepto Yoruba de Ori que se analiza más
arriba es un tema fascinante que esta presente en muchos ESE IFA, la mayoria de
los ESE IFA que versan sobre ORI los hallamos en OGUNDA MEYI y OGBE OGUNDA ,
pero el concepto de ORI es tan vital para la adivinación de Ifá, que es lógico
que casi todos los Odú incluyan al menos un ESE que trate este tema de una u
otra forma .
EL tema de Ori en ESE IFA abunda en la mayoria
de las creencias fundamentales de los Yorubas, respecto de Ori. EN este tema de
ORI podrian hayarse mitos que permiten seguir las huellas del proceso de
selección de Ori desde el cielo hasta el exito o el fracaso del individuo en la
tierra. Estos mitos también hacen incapie en el hecho de que Ori, es superior a
todos los demás dioses, y que cada individuo debe consultar todos sus problemas
ante todo con su Ori, tambien depende en alguna medida del buen uso que haga el
individuo de sus habilidades para lograr la realización de un buen Ori.
En las siguientes paginas aparecen varios ESE
IFA que abordan diferentes aspectos del concepto de ORI.
El primer pasaje que aparece más abajo esta
tomado de OGBE OGUNDA, este pasaje incluye un mito donde se nos cuenta como
cada hombre selecciona su Ori en el cielo , entre los que ofrece Ajalá, el
habilidoso que goza de gran fama como deudor empedernido y fabricante de cabezas
en el cielo. Como Ajalá es tan irresponsable a veces se olvida de dar los
útimos toques a algunas de las cabezas que hace, por ejemplo, puede olvidarse
de honearlas o puede honerarlas demasiado , por lo que estas cabezas resultan
debiles en potencia y son capaces de resistir el largo viaje hacia la tierra .
Si uno de los hombres tiene la desventura de seleccionar una de estas cabezas
malas estara condenado a fracasar en la vida. De hecho antes de que esta llegue
a la tierra un gran aguacero puede arrastrar una parte de las cabezas
imperfectas. Por lo tanto al llegar a la tierra, la persona descubriria que
nada rendiria frutos, ya que el provecho se agota en reparar los perjuicios
ocasionado por su mala cabeza . Por el contrario si una persona tiene la suerte
de escoger una de las cabezas verdaderamente buena confeccionada por Ajalá,
alcanzara la properidad y el exito en la tierra . Si esa persona trabaja con
tezon siempre obtendra ganancias considerables y sera capaz de utilizarlas en
su propio bienestar , toda vez que no tiene que perder tiempo reparando su
cabeza .
El mito versa sobre 3 amigos Oriseeku (hijo de
Oggun) Orileemere (hijo de Ijá) y Afunwape (hijo de Orunmila) bajaron del cielo
a la tierra para acentarse alli. Los 3 amigos se encaminaron a la casa de
Ajalá, el fabricnte de cabezas. Antes de partir del cielo, les aconsejaron que
no se detuvieran en ninguna parte ni siquiera en las casas de sus padres ,
Afuwape , el hijo de Orunmila, no hizo caso a la advertencia y fue a visitar a
su padre, y sus amigos tuvieron que dejarlo detras, cuando los otros 2 llegaron
a la casa de Ajala no lo encontraron alli porque como siempre el se había
ocultado para no encontrarse con sus acreedores . Cuando paso mucho tiempo sin
que pudieran ver a Ajalá , le preguntaron a las personas que se encontraba la
casa donde se almacenaban las cabezas , ellos escogieron las cabezas que les
gustaron sin saber que habían mal seleccionado las cabezas endebi-les pues
Ajala no se habia tomado el trabajo de confeccionar de confeccionarlas de
manera apropiada . Antes de que los 2 amigos llegaran a la tierra lalluvia
había desgastado sus inutiles cabezas y por consiguiente frecasaron en todo lo
que emprendieron .
Cuando Afuwpè fue a casa de su padre, encontro
a su padre Orunmila consultado a Ifá, y el le conto al padre que iba en camino
a la casa de Ajalá para recoger una cabeza para llevar a la tierra . Los
sacerdotes de la casa de Orunmila consultaron entonces a Ifá en nombre de
Afuwpé le dijeron a Orunmila que debía ofrecer mucho dinero y sal, como
sacrificio para su hijo, una parte de este sacrificio de dinero y sal se lo dió
a Afuwapé para que lo llevara consigo en el viaje .
Durante el viaje , Afuwapé se encontro a un
portero a quien le preguntó , el camino para llegar a casa de Ajalá, el vio que
el portero estab cosinando una sopa y echaba cenizas en forma de sal , este le
enseñó la sal al porte-ro que nunca la había visto, al portero le gusto y
Afuwpé le dio el resto de la sal. Está buena obra hizo que el portero lo acompañara
hasta la casa de Ajalá, el portero le aconsejo que ayudara a Ajala a pagar
parte de sus deudas, a fin de que este último le ayudara a escoger la mejor
cabeza, como siempre cuando Afuwapé llegó a casa de Ajalá este no se encontraba
pero uno de sus sacerdotes lo estaba esperan-do .Antes de que Ajalá regresara
Afuwapé saldo la deudar de Ajala y el acreedor se marchó, cuando Ajalá regresó
y vio la buena obra que realizo Afuwapé , se alegro mucho el cual acompañó
hasta el almacen de cabezas y le escogio la mejor de las cabezas que allí se
encontraban , el resultado fue que la cabeza buena y duradera que le había sido
entregada a Afuwapé , resistio los azare, los viajes y llego intacta a la
tierra, por consiguiente Afuwapé se convirtio en un hombre de mucho exito en la
tierra .
En el siguiente pasaje que aparece
acontinuación, se presenta a Ori como un dios mayor en importancia que los
demas, porque se ocupa mucho más de los seres humanos que cualquier otro dios,
por lo tanto el Ori de cada hombre es un dios personalque intercede ante los
demás dioses sin el cual el hombre no puede alcanzar nada , de ahi la
afirmación.
Ori
pele atete niran,
atete
gbe ni kose
Ko
coosa ti i da ni i gbe ,
leyin
Ori
Ori
pele Ori Abiye
Traduccion
Ori te saludo , tú que no olvidas a tus
devotos que bendices a tus devotos con más rapidez que los démas dioes , ningun
dios bendice a un hombre sin el concentimiento de su Ori.
A continuación aparece la história completa .
Un día Orunmila reunio a todos los dioses y
les hizo una pregunta. Tia lo alasan ba Okun (¿ Quien puede acompañar a
un devoto en un largo viaje a travez de los mares sin abandoralo en ningún
momento ?).
Shango , dios del trueno y el más osado de los
dioses, fue el primero en aceptar el desafío , dijo que el prodria ir con
cualquiera de sus devotos a cualquie lugar sin mirar atrás.
Los demas dioes entonces le preguntaron. ¿ Que
haras si durante el viaje con su devoto llegaba a KOSO, la casa de sus padres?
Shango les respondio, ante todo iria a mi casa , entonces los demas diodes les
respondieron que si iria a su casa , esto significaria abandonar a su devoto y
violar su promesa , uno por uno todos los dioses le respondieron de forma
jactanciosa la pregunta hecha por Orunmila .LA misma pregunta se la hicieron a
Orunmila y el también respondio de forma vanidosa . Entonces los dioses se
sintieron confundido y se quejaron de que no entendian la parabola de Orunmila
, por lo que les rogaron que le revelara el significado .
En la explicación, Orunmila afirmó que solo
Ori, el Ori de cada persona podia acompañarlo hasta el lugar más lejano de la
tierra sin volverse atras y dijo .
Ori nikan, lo to alasan ba oku, bi no ba lowo
lowo.
Ori
ni oro fun, Ori mi iwo ni, di mo bimo, Ori ni oro fun
Ori
ni iwo ni. , ire gbogbo ti mo ba ni laye, ori ni oro fun
Ori
ni iwo ni.
Traduccion :
Es solo Ori quien puede acompañar a su devoto
a cualquier lugar sin volverse atras, si tengo dinero, es a mi Ori a quien
alabare, mi Ori eres tú, si tengo hijos en la tierra es a mi Ori a quien
alabare , mi orti eres tú, todas las cosas buenas que tengo en la tierra , es a
mi Ori a quien alabaré , mi Ori eres tú.
A continuación aparece el pasaje :
Orunmila dijo , que al entrar en una
habitación, hay que agacharse para pasar por la puerta.
Ifá le preguntó ¿ Quien entre los dioses puede
acompañar al devoto en un largo viaje a travez de los mares sin abandonarlo ?
le preguntaronb , que haras si despues de un largo viaje llegas a KOSO a casa
de tus padres, y ellos preparan una sopa de GREGIRI y preparan un pudin de
harina de ñame, y te dan KOLA amarga y un gallo, Shango dijo, tras comer hasta
sentirme satisfecho llegare a mi casa, a Shango le dijeron que no podía
acompañar a su devoto en un largo viaje sin abandonarlo .
Orumila dijo que hay que agacharse al entrar a
una habitación ; Ifá le preguntó ¿ Quien entre los dioses puede acompañar al
devoto en un largo viaje a travez de los mares sin abandonarlo ? .
OYA respondio que ella puedia acompañar al devoto
en un largo viaje a travez de los mares sin abandonarlo , le preguntaron , que
harias si despues de un largo viaje llegas a Ire a casa de tus padres y matan a
un animal muy gordo , y te ofrecen una cazuela de pudin de maiz . Oya dijo tras
comer hasta sentirme satisfecha regresare a mi casa , a Oya le dijeron que ella
no podia acompañar a su devoto en un largo viaje a travez de los mares sin
acompañarlos ,Orunmila dijo al entra a una habitación hay que agacharse .Ifa
dice , la pregunta es ¿ Quien entre los dioses puede acompañar al devoto en un
largo viaje a travez de los mares sin abandonarlo ? OSAHNLA dijo , que lo podia acompañar y entonces l
epreguntaron que haras si despues de caminar un largo trecho llegas a IFON la
casa de tus padres , y matan una gallina preñada con huevos y toman 200
caracoles zasonados con vegetales y melon, Oshanla dijo , tras comer hasta
sentirme satisfecho regresare a mi casa, a Oshanla le dijeron que no podia acompañar
a su devoto en un largo viaje sin abandonarlo .
Orunmila dijo para entrar a una habitación hay
que agacharse , Ifa repitio la pregunta ¿ Quien entre los dioses puede
acompañar al devoto en un largo viaje a travez de los mares sin abandonarlo ? ELEGBARA
dijo : Yo puedo acompañar a un devoto y le preguntaron que haras si despues
de caminar un largo trecho llegas a KETU, a la casa de tus padres y te orecen
un gallo , y mucho aceite de palma Elegbara dijo , tras comer hasta sentirme
satis-fecho regresare a mi casa, a Elegbara le dijeron , no puedes acompañar a
un devoto en un largo viaje
Orunmila dijo para entrar a una habitación hay
que agacharse , Ifa repitio la pregunta ¿ Quien entre los dioses puede
acompañar al devoto en un largo viaje a travez de los mares sin abandonarlo ? OGGUN
dijo yo puedo acompañarlo, le preguntaron que haras despues de caminar un largo
trecho llegas a Ire la casa de tus padres y te matan a un perro para ti y
ademas una gallina y te ofrecen cerveza de maiz, tras comer hasta sentirme
satisfecho , cantare Ijala ruidosamente y felizmente hasta llegar a mi casa a
Oggun le dijeron tu no podrias acompañar a un devoto en su viaje . Orunmila dijo para entrar a una habitación
hay que agachar la cebza para pasar , Ifa repitio la pregunta ¿ Quien entre los
dioses puede acompañar al devoto en un largo viaje a travez de los mares sin
abandonarlo ? OSHUN dijo yo puedo acompañarlo, entonces le preguntaron ,
que haras si despues de tanto caminar llegas a Ijumu, la casa de tus padres , y
te ofrecen mucho pudin de maíz con Ynrin y cerveza de maíz, Oshun dijo , comere
hasta sentirme satisfecha y despues regresare a mi casa, a Oshun le dijeron tu
no puedes acompañar a un devoto en un largo viaje Orunmila dijo para entrar a una habitación hay
que agachar la cabeza , Ifa repitio la pregunta ¿ Quien entre los dioses puede
acompañar al devoto en un largo viaje a travez de los mares sin abandonarlo ? Orunmila
dijo que el podria acompañarlo , le preguntaron , que harias si despues de
caminar un largo viaje, llegas a Ifé, la casa de tus padres, y te ofrecen ratas
veloces, dos peces que naden con gracia , dos gallinas con higados grandes dos
chivas preñadas , dos vacas de cuernos curvos y que sean largos, si te dan ñame
machacado y te preparan pudin de harina de ñame, si te dan cerveza de maíz de
guinea , y te ofrecen pimienta de caimán (alligator pepper) y te ofrecen nueces
de Kola, Orunmila dijo , tras comer con satisfación regresare a mi casale
dijeron que no podia acompañar a su devoto en el largo viaje sin abandonarlo.
El sacerdote de ifá estba pasmado , no podía
articular una sola palabra, porque no podía entender la parabola. Orunmila
confeso su importencia .
Orunmila , tú eres el jefe , yo te sigo , tú
eres el sabio que nos enesña cosas sabias como u pariente .
Orunmila dijo para entrar a una habitación
hay que agacharse , Ifa repitio la pregunta ¿ Quien entre los dioses puede
acompañar al devoto en un largo viaje a travez de los mares sin abandonarlo ? .
Orunmila dijo cuando un sacerdote de Ifá muere la gente dice que los
instrumento de adivinación hay que hecharlo a la zanja.
Cuando un devoto a Sahngó muere, dicen que
los instrumentos deben votarse. Cuando un devoto de Osahnla muere la gente dice
que la parafernalia debe enterrarse con el . Orunmila dijo :Desde que los
seres humanos se estan muriendo , a quien le separan la cabeza del cuerpo antes
de enterralo . Ifa dijo es ORI, solo Ori quien puede
acompañar a su devoto sin abandonarle durante un largo viaje .
Si tengo dinero, es a mi Ori a quien alabare,
mi Ori eres tú, si tengo hijos en la tierraes a mi Ori a quien alabare , mi
orti eres tú, todas las cosas buenas que tengo en la tierra , es a mi Ori a
quien alabaré , mi Ori eres tú. Ori yo te saludo tu no olvidas a tu devoto ,
bendices a tu devoto con más rapidez que a los demas dioses, ningun dios
bendice a un hombre sin el concentimiento de Ori.
Ori yo te saludo, tu que permites que los
noños nazcan vivos. Una persona cuyo sacrificio sea aceptado por su Ori debe regosi-jarse
muchisimo, en el siguiente pasaje., ori se repressenta como un dios que se
representa más compasivo con los seres humanos que los demas dioses.
Como el Ori de cada hombre es su dios
personal, esta más interesado en el bienestar del individuo que los demas
dioses.
Por lo tanto si un individuo necesita algo ,
ante todo debe poner en conocimiento sus deseos con su Ori. Antes de abortar a
otro Dios, para pedirle que le ayude. Si el Ori de un hombre no simpatiza con
su causa ningun dios lo hara, y por consiguiente no obtendar sus deseos .
En este pasaje se narra la historia de un
sacerdote de Ifá que carecia de todas las cosas buenas, se acercó a Orunmila
para obtener lo que su corazón deseaba, Orunmila lo remitio a Eshu el dios
burlón que a veces hace de vocero de Orunmila. Eshu dijo, al sacerdote de Ifá
que Orunmila no congeniaba conél por todas las cosas que había perdido . Por
ello Eshu le aconsejo que le contara a su Ori los deseos d su corazon, despues
que el sacerdote de Ifá siguio el consejo de Eshu obtuvo todas las cosas buenas
de que antes carecia por lo tanto exclamó .
Nje ohun gbogbo to ba ndun ni, no mas ro f ori
ni, ori eni Elegboradun , Ori mi la mi o , iwo lalagboradun .
Traduccion :
Es verdad , todo lo que decea mi corazon se le
contare a mi Ori , el Ori de un hombre congenia con él , Ori mio salvame, tú
conge-nias conmigo .
El pasaje es el siguiente :
Olooto ti gbo layé o pogun, sikasika ibo won o
mo niwon agbefa, ojoo san o lo siti, kuo je oran dun ni, a dia fun era gbogdo
di ndun akapó, baeniwon o dun fa, oran oowo ndun akapo oran obirinin ndun akapo
, oran omo biki ndun akapo waagbo so fun orunmila , o ni gbogbo ire gbogbo ni
ounwa, orunmila ni ki akapo ao lo sone en esu, osu ni oran ti ndun iwo akapo
yii, ko dun ifa. Essu ni iwo Akapó. Ori re ni ki o lo re fun nigba ti akapo se
bea tan. Oran in rea waa bere ni i daa. Iyo ni akapó njo .
Ayo ni nyo, o ayin awon re. awon awoo ne ayin
ifá o ni bee gege ni awon awo oun wi. Oloolo ti mbe laye o g ogun, sikasika iba
won o mo niwon edbefa, ojo esan o lo titi ko je k oran dun no, Adia fun Oran
gbogbo ti noun akapó, bee ni won o dun Ifá nje oshun gbogbo to sa ndun mi. no
maaro f ori mi. Ori enu alagberandun. Ori mi la mi o iwo Lalagborandun.
Traduccion :
Los hombres voraces no llegan a 20 en la
tierra, los hombres malvados suman más de 60 veintenas, el dia de la venganza
no esta lejano, por eso no estoy acongojado. Se consultó a Ifá debido a ciertas
cosas que deseaba cierto sacerdote de Ifá, pero que Ifá no deseaba.
El sacerdote no tenía ni hijos, ni dinero , ni
esposa, por lo tanto se quejo a Orunmila, dijo que andaba buscando todas las
cosas buenas , Orunmila le dijo al sacerdote de Ifá que se quejara a Eshu ,
Este dijo que todas las cosas buenas que el deseaba, Ifá no las deseaba. Eshu
dijo , tú sacerdote de Ifá ve a quejarte a tú Ori , cuando este hizo lo que le
orientaron , su vida se torno buena, empezó a bailar , y a regocijarse, alababa
a los sacerdotes de Ifá, mientras estos sacerdotes habían predicho.
Los hombres voraces no llegan a 20 en la
tierra, los hombres malvados suman más de 60 veintenas, el dia de la venganza
no esta lejano, por eso no estoy acongojado.
Se consultó a Ifá debido a todas las cosas que
deseaba cierto sacerdote de Ifá, pero que Ifá no deseaba, por lo tanto todo
esto que deseo ,tengo que revelarselo a mi Ori.
Eol Ori del hombre congenia con el mio,
salvame , tue eres el que congenia .
Tratado de ORI
Awo Orumila
Una entidad de indiscutible importancia es
Ori, el dios personal de individuo. El Ori de uno debe ser atendido
regularmente por medio de sacrificios, lo que un Ori decide ningùn orisha lo
puede alterar.
Hay quien tiene un Ori tan fuerte que por
mucha brujeria que se le haga esta no le entra .
Se dice que no se puede hacer nada por el
portador de una mala cabeza y que incluso, aquellos que son de buena cabeza
solo pueden realizar su destino a fuerza
de su trabajo y de su conducta Iwà.
La adoraciòn de Ori incluye la de Eleda.
Segùn investaigadores de la religiòn yoruba
señala que el Ori(cabeza) es la deidad univer-sal de la casa, adorada por ambos
sexos como dios del destino .
Se cree, (segùn el investigador) , que la
buena o mala fortuna le llega a uno en dependencia del deseo o decreto de este
dios, de ahì que se le ofrezcan sacrificios para que sus seguidores puedan
compartir la buena suerte .
Antes del matrimonio la mujer yoruba hace dos
simbolos de Ori, uno para ella y otro para su esposo. Cuando tiene hijos
prepara uno para los varones y otro para las hembras.
Algunos refieren que la representaciòn de Ori
son 47 cowries atados juntos en forma de corona, otros dicen que son 41. Esta
se guarda secretamente en un cofre llamado lle Ori (casa de Ori); su
tamaño es tan grande como pueda hacerlo su propietario. Algunos llegan a tener
hasta seis cabezas, 12 000 cowries
Orí.
La causa y esencia del ser humano. El destino del hombre.
Nos
arrodillamos en el Cielo y escogemos nuestros destinos, pero cuando llegamos a
la Tierra nos impacientamos.
Oddun
de Ifá Baba Eyiogbe.
La
creencia en el destino está muy arraigada en las tradiciones del pueblo Yorubá.
Ellos piensan que el disfrute de la prosperidad o los múltiples fracasos en que
se envuelve la vida de un individuo dependen del destino que haya seleccionado
en el Cielo. Así, el éxito o fracaso de una persona depende de Orí, el primero
y más importante Orisha en el Cielo después de Oloddumare. Orí es la deidad
individual, cada persona tiene su propio y único Orí. Quien se interesa y
responde mejor a nuestras necesidades que las demás divinidades del panteón
Yorubá.
De
acuerdo con la tradición, Orí es algo más que la cabeza física aunque
semánticamente esta palabra signifique cabeza; es quien reina en el cuerpo
porque gobierna, controla y guía las actividades del hombre; está asociada con
la personalidad alma.
Esta
divinidad, considerada la esencia del ser humano, es conocida con otras
acepciones relacionadas con sus características:
Orí
Inú: cabeza interna. Destino.
Orí
Akokó: la primera cabeza.
Orí
Aperé: cabeza, el gobernador.
Orí
Ooro: cabeza al amanecer
Kotopo
Kelepe: pequeña forma cónica.
Dumusorí:
otro nombre que le dan los Yorubá.
Arabona:
conocida así en la región de Benin.
Orí
bajó al mundo a través de la energía del Oddun de Ifá Babá Eyiogbe que es su
Oddun isalayé. Este término se refiere al Oddun o energía que utiliza cada
deidad cuando baja del Cielo a la Tierra.
La
representación material que hacen de Orí los Yorubá no tiene ninguna similitud
con la cabeza humana. Para construir el objeto se debe coser un pedazo de piel
fuerte y gruesa a la cual se le da forma cónica, la altura debe ser de
aproximadamente cuatro pulgadas. En esta forma cónica el sacerdote de Ifá
iniciado vierte arena de mar bien fina, sobre la cual debe marcar el Oddun de
Ifá Ofun Irete (el Oddun de Ifá Con el cual se alaba a Orí). El sacerdote de
Ifá que inicia debe pronunciar algunos rezos o encantamientos específicos a
favor del iniciado, para propiciar la obtención de un buen Orí. Después el cono
se Cose y se sella; acto seguido comienza a decorarse con cuarenta y un cawries
organizados en cuatro hileras de diez cawries cada una y el cauríe número
cuarenta y uno se coloca opuesto a la costura, simbolizando la cara, los ojos y
la boca de Orí. La punta de este cono simboliza el ashé de este Orisha, que le
permite cumplir todas las tareas por muy difíciles que sean. Para que el objeto
esté completo se construye la casa de Orí., llamada (Ilé Orí), donde se coloca
el objeto cónico (Orí). La construcción del Ilé Orí es muy elaborada y lleva
mucho tiempo, es de cuero, en forma circular con fondo cosido, encima de este
recipiente se sitúa una campana, también de cuero, cuya punta tiene la jerarquía
de guiar y mostrar el camino correcto. Ambos objetos, el recipiente y la tapa,
son decorados con muchísimos cawries que simbolizan los honorarios de
propiciación y otros materiales, de los cuales solo tienen conocimiento los
sacerdotes de Ifá basados en los Oddun que se revelan en la adivinación para el
nuevo iniciado en el momento de materializar su Orí.
La
decoración de Orí requiere mucha paciencia, se dice que es el acta de honor más
costosa que un individuo le puede ofrecer a un Orisha, por eso los Yorubá
dicen:
Muy
apretado y abundante está el dinero que se usa en hacer la casa de Orí, aunque
sueltas y libres están las cuentas del rico.
El
Orí Inú de un individuo debe permanecer en el Ilé Orí, excepto cuando se le va
a consultar algo o se le vaya a ofrendar de acuerdo a lo que el oráculo de Ifá
demande en la adivinación. En tal caso se coloca un pedazo de tela blanca,
preferiblemente de seda, en el piso después que este se haya barrido bien y se
deposita sobre ella a Orí Inú y el devoto ofrece artículos y animales comunes
del sacrificio a Orí, tales como:
Nuez
de kolá: para alejar el mal. También se usa para realizar adivinación simple,
la cual revelaría demandas especiales de Orí.
Agua
de coco: este elemento constituye un "ablandador", ablanda a Orí, lo
hace trabajar mas en favor del dueño, cuando ese Orí está "duro",
(esté de mala suerte o haciendo lo contrario).
Agua
fresca y caracoles: constituyen "ablandadores" también. Ellos alejan
los desastres.
Caña
de azúcar; maíz tostado molido y miel de abejas. para obtener la felicidad, la
alegría y la buena fortuna.
Gallo
y pato: Para alcanzar el favor de la comunidad y apaciguar a aquellos que se
sientan agraviados contra el devoto sin que este lo sepa.
Paloma:
Para la buena fortuna y la longevidad.
Pescado
Okodo: Para la buena fortuna en todas sus formas.
Mediante
la adivinación de Ifá, un Orí pudiera demandar un sacrificio particular, por
ejemplo, un chivo, un camero, una chiva, una oveja, una guinea, etcétera; cada
uno tiene su valor simbólico para la satisfacción de necesidades especificas.
El
devoto de Orí, sus amistades y los que le desean bien, entre los que se pueden
incluir sacerdotes de adivinación, se reúnen y ofrecen numerosos cantos en
alabanzas a Orí durante su adoración. Invariablemente terminan con algún rezo
por su devoto. El siguiente ejemplo es típico en Ifá:
Orí
es el creador del ser antes de que el mundo empezara.
Es
el Orisha (Ser Supremo) que puede cambiar el ser.
Nadie
cambia al Orisha (Ser Supremo).
Es
el Orisha el que lo cambia a uno como un ñame que se está asando.
Aye
fuerzas terrenales poderosas, por favor, no interfieran mi destino.
Orí
mío, no dejes que me convierta en hazmerreír.
No
dejes que los que hacen mal estropeen mi suerte.(*)
Cuando
el devoto de Orí muere, el más allegado al recién fallecido debe sacar al Orí
lnú y colocarlo en el suelo para efectuarle las honras fúnebres; allí se le
notifica a Orí que su dueño ha muerto; acto seguido se coloca una nuez de kolá
entera en un recipiente con agua fría y se coloca al lado de Orí (esta es la
nuez de kolá con la cual se anuncia la muerte).
El
Ilé Orí es colocado al lado de la cabeza del recién fallecido, allí donde todos
puedan apreciarlo; el Orí del tallecido bien elaborado y magníficamente
decorado con cawries recibe los buenos comentarios de los presentes tales como:
"Vengan a ver lo que puede hacer el dinero, el dinero". Otros le oran
a Orí Aperé (el gobernador que esta en el Cielo) para que a través de este Orí
sean bendecidos con uno igual.
Cuando
el devoto es enterrado, el Ilé Orí se rompe en pedazos y se dispersan esos
pedazos en la tumba. Tres días después, el hijo mayor del fallecido debe tomar
un poco de tierra de la tumba de su padre, conjuntamente con algún pedazo del
Ilé Orí roto, lo cual se depositará en la tierra en la parte trasera y exterior
de su casa, para lo cual él debe expre-sar: "La casa de Orí no se debe
perder, pero el hombre es mortal. La muerte ha provocado que Ilé Orí se pierda".
Se
piensa que el Ilé Orí de una persona fallecida puede guiar y fortalecer a sus
hijos sin importar distancias.
El
cuerpo literario de Ifá refiere en muchos de sus mitos el tema de la elección
del destino. Un pasaje perteneciente al Oddun de Ifá Ogbe Ogunda nos cuenta
cómo todo hombre, antes de bajar a la Tierra, tiene que visitar a Ajalá, el
hacedor de cabezas en el Cielo, para proporcionarse una buena; es decir, un
buen destino.
Es
una trampa que cierra de pronto. Se consultó a Ifá en nombre de Oriseekú hijo
de Oggún. También se consultó a Ifá en nombre de Orileémere, hijo de Ija. Se
consultó a Ifá en nombre de Afuwapé, que era hijo de Orunmila, el día que
partían a casa de Oloddumare a escoger sus cabezas. Estas tres personas eran
amigas. Un día deliberaron juntos y decidieron ir a la Tierra. Decidieron que
cuando llegaran a la Tierra vivirían juntos. Tal vez le fuera mejor allí que en
el Cielo.
Pidieron
consejo a las personas mayores, y les dijeron que, antes de ir a la Tierra,
debían ir a casa de Ajalá a escoger sus cabezas. Les advirtieron lo siguiente:
-
Deben respetar una prohibición. Cuando vayan en camino, no deben volverse a la
derecha ni tampoco deben volverse a la izquierda. Deben ir derecho a casa de
Ajalá. Les advirtieron incluso:
- Si
alguno escucha la VOZ de su padre en el camino, no debe ir, les dijeron que
fueran directo a la casa de Ajalá.
Les
dijeron que después que hubieran escogido sus cabezas en casa de Ajalá, fueran
a la Tierra. Prometieron respetar la advertencia, se presentaron e iniciaron el
viaje a casa de Ajalá, el alfarero que fabrica cabezas.
Tras
caminar algún trecho, llegaron a casa de aquel que muele el ñame con una aguja.
Dijeron: Padre, te saludamos. El padre respondió:
Gracias.
Le
rogaron: Por favor; padre, nos dirigimos a cosa de Ajalá. Aquel que muele ñame
con una aguja, el padre, dijo que primero tenía que moler sus ñames antes de
mostrarles el camino. Afuwapé le quitó la aguja y empezó a moler ñames con
ella. Molió ñame durante tres días, hasta que terminó con todo. Entonces aquel
que muele los ñames con una aguja les dijo que podían marcharse. Les dijo que
luego de viajar un trecho, debían volverse a la derecha, donde hallarían un
portero. Debían preguntarle el camino y él se los mostraría. Luego de caminar
un trecho llegaron a un lugar Oríseéku, hijo de Oggún, se detuvo porque escuchó
a su padre moverse, Cuando el padre recogió el arco, Oríseéku, hijo de Oggún,
dijo entonces que iría a ayudar a su padre a prepararse para la guerra, pero
sus compañeros le recordaron que les habían advertido que no debían detenerse
en ningún lugar durante el viaje. Entonces Oríseéku, hijo de Oggún, marchó
adelante diciendo que era cierto y continuaron viaje.
Luego
de viajar un trecho llegaron a casa de Orunmila. Escucharon a Orunmila
golpeando fuerte el tablero de adivinación con un sonajero. Entonces Afuwapé se
detuvo en seco. Los otros dos lo instaron a seguir adelante pero Afuwapé dijo
que no continuaría hasta que haya visto a su padre. Le recordaron la
advertencia que les habían hecho e insistió que debería ver a su padre.
Entonces se apresuró a ir a la casa de su padre. Los otros dos lo dejaron y
siguieron viaje. Cuando Orunmila vio a Afuwapé le preguntó que adónde se
dirigía, Afuwapé le dijo que hacia la Tierra, pero ante todo debía ir a casa de
Ajalá a escoger su cabeza. Orunmila tomó entonces los instrumentos de
adivinación y tocó la cabeza de Afuwapé con ellos. Cuando lanzó los
instrumentos al suelo apareció el Oddun Ogbe Ogunda. Los sacerdotes de Ifá de
la casa de Orunmila estudiaron el Oddun con cuidado y dijeron:
-Orunmila,
tu hijo va a viajar a cierto lugar. Que haga un sacrificio para que pueda
escoger una buena cabeza.
-¿Qué
usaremos para el sacrificio?
Le
dijeron que hiciera sacrificio con tres bolsas de sal y tres veces doce mil
cawries.
Orunmila
ofreció todos los materiales e hizo el sacrificio en nombre de ellos, parte de
la sal se le dio a Afuwapé junto con doce mil cawries. Entonces le dijeron a
Afuwapé que continuara viaje. Cuando Afuwapé partió de casa de Orunmila, no vio
a Oríseéku, hijo de Oggún, ni a Oríleémere, hijo de Ija.
Se
habían marchado.
Mientras,
estos dos continuaron caminando. Llegaron al guardián de la primera puerta; le
preguntaron dónde quedaba la casa de Ajalá. Pero el portero les dijo que la
casa de Ajalá estaba muy lejos, que Sí no estuviera tan lejos los hubiera
llevado. Se marcharon enojados y le preguntaron a otra persona. Por fin
llegaron a casa de Ajalá, pero no lo encontraron allí. Decidieron esperarlo. Al
segundo día Ajalá no había regresado, le dijeron a los que vivían en la casa de
Ajalá que habían ido en busca de algo, que hablan ido a buscar sus propias
cabezas. Los que vivían en casa de Ajalá les respondieron así:
-Sí
esa es la misión, hay muchas cabezas disponibles, entonces los condujeron al
almacén de cabezas de Ajalá. Cuando Oríseéku entró, escogió una cabeza recién
hecha que Ajalá no había horneado. Cuando Oríleémere entró, escogió una cabeza
muy grande, sin saber que estaba roto. Ambos se pusieron la cabeza de arcilla y
se apresuraron a marchar rumbo a la Tierra. Poco antes de llegar a la Tierra,
comenzó a llover; llovió durante mucho tiempo y se negaba a escampar Oríseéku y
Oríleémere se estaban empapando. Después de mucho tiempo azotados por la
lluvia, las cabezas poco apoco se saturaron de agua. Entonces las cabezas se
dilataron y comenzaron a soltar pedacitos. Las cabezas se ensancharon más y más
hasta que los costados se dilataron por completo y se desprendieron en trozos.
Y lo que quedó era plano y pequeño. En este estado fue que llegaron a la
Tierra. Se establecieron en ella, trabajaron y trabajaron, pero no prosperaron.
Si comerciaban por valor de medio centavo, el resultado era que perdían centavo
y medio. Esto sucedió durante casi diez años.
Y
sin esperanzas de mejorar, juntaron dos y tres cawries para consultar a los
sacerdotes de Ifá. Estos sabios explicaron que el problema estaba en las malas
cabezas que habían escogido Le respondieron:
Si, Los sacerdote de Ifá dijeron:
- Cuando
venían camino de la Tierra y la lluvia los empapó, las malas cabezas que
escogieron se fueron gastando y cayéndose a pedazos; antes de llegar a la
Tierra las cabezas ya estaban planas. Desde entonces, todos los frutos del
trabajo que han estado haciendo, han servido solo para reparar las malas
cabezas, Solo cuando las hayan restaurado, tan bien como para que recuperen el
tamaño original, es que empezarán a prosperar Entre tanto Afuwapé, que se
dirigía a la casa de Ajalá, después de caminar un tre-cho, llegó al guardián de
la primera puerta, y le preguntó el camino para ir a casa de Ajalá. El portero
le dijo que primero debía ayudarlo a cocinar la sopa. Así que Afuwapé se sentó
a su lado, pacientemente, lo ayudó a encender el fuego. Mientras Afuwapé lo ayudaba
a encender el fuego, observó que el portero echaba cenizas a la sopa. Dijo;
Padre, lo que estás echando a la sopa son cenizas. El portero le dijo que eso
era lo que él siempre comía.
-
Afuwapé tomó entonces una de las bolas de sal, y sacó un poco y se la echó a la
sopa. Le pidió al portero que la probara y este al hacerlo, le preguntó de
dónde había sacado aquello y le rogó a Afuwapé que le diera un poquito. Afuwapé
accedió y le dio dos bolsas de sal.
Cuando
terminaron de cocinar la sopa, el portero se paró, echó a andar adelante, y,
Afuwapé lo siguió. Caminaron durante largo rato; caminaron y caminaron y se
acercaron a la casa de Ajalá y escucharon que alguien gritaba.
El
portero dijo; Esa bulla es en casa de Ajalá, eso quiere decir que Ajalá no está
en cosa, se ha escondido para que el acreedor no lo vea, el acreedor es el que
está haciendo bulla. Le preguntó a Afuwapé si tenía dinero y este le respondió
que si.
El
portero le indicó que si veía al acreedor de Ajaló, debía ayudar con el pago de
su deuda. Cuando Afuwapé llegó a la casa de Ajalá se encontró al acreedor que
gritaba y rechinaba como un caballo, Afuwapé le preguntó el monto de lo deuda y
el acreedor dijo que le debían doce mil cawries, Afuwapé abrió la bolsa, sacó
El dinero v saldó la deuda. Luego de haber pagado, y haberse marchado el
acreedor, Ajalá saltó del techo de la cosa donde se había ocultado, saludó a
Afuwapé y este contestó el saludo, Le preguntó a Afuwapé si había encontrado a
alguien en la cosa y este dijo que un acreedor al que él le debía doce mil
cawries. Afuwapé añadió que había pagado el dinero. Ajaló le dio las gracias y
le preguntó qué deseaba, Afuwapé contestó que había ido a eseoger una cabeza.
Entonces Ajalá le tomó la mano y le pidió que lo siguiera. Pasado un rato,
llegaron al almacén de cabezas de Ajalá. Allí había doscientos una cabezas.
Ajalá lanzó una bola de hierro contra una y se rompió en pedazos.
Ajalá
dijo: ¿Ves? Esa no sirve.
Vio
otra y lanzó la bala de hierro, y esa cabeza también se rompió en pedazos.
Ajalá dijo que esa tampoco servía y siguieron buscando hasta que Ajalá vio una
y también le lanzó la bala de hierro. Hizo mucho ruido, entonces la tomó y la
lanzó al suelo y rodó por el suelo. Se la entregó a Afuwapé. Afuwapé le
preguntó sí esta cabeza era buena y él le dijo que era buena. Afuwapé se la
colocó y caminó en dirección a la Tierra.
Cuando
estaba a punto de llegar a la Tierra comenzó a llover, la lluvia era muy fuerte
y azotaba tanto a Ajuwapé que estuvo a punto de quedarse sordo.
Mientras
la lluvia golpeaba la cabeza de Afuwapé, la lluvia iba amainando. La cabeza
estaba bastante intacta cuando llegó a la Tierra. Al llegar; Afuwapé empezó a
comerciar y obtuvo muchos dividendos. Cuando tuvo muchas cosas buenas, se
construyó una casa y decoró las puertas. Tenía muchas esposas y también muchos
hijos. Luego de algún tiempo, al correr del tiempo, fue honrado con el título
de Orsanmi. Cuando Oríseéku, el hijo de Oggun y Oriléemere el hijo de Ija,
vieron a Afuwapé, comenzaron a sollozar. Ambos dijeron:
De
saber dónde los afortunados escogen sus cabezas, habríamos ido allí a escoger
las nuestras, escogimos nuestras cabezas en el mismo lugar, pero nuestros
destinos no son idénticos.
Una
historia tomada del Oddun de Ifá Babá Eyiogbe nos narra la importancia de Orí,
por su función sobre las demás divinidades, donde incluso Orishanlá le deja el
campo libre con complacencia para que suceda lo que está prescrito: "un
visitante pequeño" partiría las semillas de kolá.
Ori-omo
Atete no era conocido en el Cielo como Amuré, sacerdote de Ifá Eba ono,
consultó a Orúnmila, pues este quería saber cómo completar su cuerpo, porque
hasta aquel momento ninguna divinidad tenía cabeza.
Tras
hacer la adivinación el sacerdote le aconsejó:
-Debes
rezar para tener una cabeza, pondrás tus manos en alto y frotarás las palmas y
agregó: También harás un sacrificio con cuatro semillas de kolá, un pozuelo de
barro, esponja y jabón. Recuerda esto: debes dejar las semillas de kolá en tu
santuario de Ifá sin partirlas, ya vendrá un pequeño visitante que lo hará por
ti.
Orí
también invitó a Amuré a que le adivinara, este le aconsejó que ofreciera
cuatro semillas de kolá, que solo prosperaría cuando hiciera el sacrificio.
Orunmila
cumplió con el sacrificio y dejó las cuatro semillas de kolá enteras en el
santuario. Después Eshu se ocupó de propagar la noticia por el Cielo:
Orunmila
ha colocado cuatro hermosas semillas kolá. ¿quién las romperá? Solo uno será
capaz de hacerlo.
Esto
hizo que las divinidades desfilaran por la casa de Orunmila, el primero fue
Oggun, quien aún con su fortaleza no pudo romperlas, el esfuerzo de muchas
otras divinidades también fue inútil y se marchaban disgustadas por el
ridículo. Recibió incluso. la visita de
Orishanlá, y Orunmila lo trató con mucha cortesía. Le ofreció semillas de kolá
tan hermosas como las del santuario. pues sabía que no estaban destinadas a tan
ilustre visitante. Orishanlá. haciendo gala de su paciencia y sabiduría. aceptó
el ofrecimiento.
Orí
fue la última divinidad en visitar a Orunmila. pues él no había podido cumplir
con su sacrificio a su ángel de la guarda En cuanto Orunmila vio a Orí rodar
hacia su casa. salió a su encuentro. lo cargó y lo llevó adentro. tomó el pozuelo
de barro. la esponja y el jabón para bañar a Orí; después le dijo:
Ven
al santuario y parte las semillas de kolá que esperan por ti es un gran honor
el que me haces dijo Orí y con las semillas de kolá rezó para que todo lo que
emprendiera Orunmila se realizara del todo.
Yanrin:
Hierba comestible.
Mapó
de la ciudad de Elere, Mesín de la ciudad de Elejelú, Gbolajoko, hijo de los
colmillos que hicieron barritar el elefante. Orunmila, tú eres el jefe y yo te
sigo.
Tú
eres el sabio que nos enseñas cosas sabias como un pariente.
Ifá,
la pregunta es:
-¿Quién
entre las deidades puede acompañar al devoto en un largo viaje a través de los
mares sin abandonarlo? Orunmila dijo:
Cuando
un sacerdote de Ifá muere, la gente dice que los instrumentos de adivinación
deben lanzarse en una zanja.
Cuando
un devoto de Shangó muere, la gente dice que los instrumentos de Shangó deben
botarse. Cuando un devoto de Orishanlá muere, la gente dice que la parafernalia
debe enterrarse con él.
Orunmila
dijo:
Desde
que los primeros seres humanos se están muriendo, ¿a quién le separan la cabeza
del cuerpo antes de enterrarlo? Ifá dijo:
Es
Orí, solo Orí quien puede acompañar a su devoto en un largo viaje a través de
los mares sin abandonarlo.
Es a
Orí a quien debo alabar Orí mío, eres tú.
Si
tengo hijos en la Tierra, es a Orí a quien alabaré. Orí mío, eres tú.
Orí,
yo te saludo. Tú no olvidas a tu devoto.
Bendices
a tu devoto con mayor rapidez que las demás deidades. Ninguna deidad bendice a
un hombre sin el consentimiento de su Orí. Orí, yo te saludo.
Tú
permites que los niños nazcan vivos.
Una
persona cuyo sacrificio sea aceptado por su Orí, debe regocijarse muchísimo.
La
siguiente historia de Ifá, también del Oddun Ogunda Meji nos muestra cómo el
Orí de un individuo es su deidad personal y por ello está más interesada en su
bienestar personal que las demás deidades.
En
ella se narra que un sacerdote de Ifá carecía de todas las cosas buenas y se
dirigió a Orunmila, pero Ifá lo remitió a Eshu y este a su vez lo remitió a su
Orí, quien finalmente le proporcionó las cosas que anhelaba. Es decir, que si
el Orí de un hombre no simpatiza con su causa, ninguna otra divinidad se
responsabiliza con ella.
Los
hombres veraces no llegan a veinte en la Tierra; los hombres malvados suman más
de sesenta veintenas. El día de la venganza no está lejano, por eso no estamos
acongojados.
Se
consultó a Ifá debido a todas las cosas que deseaba cierto sacerdote de Ifá,
pero que Ifá no deseaba. El sacerdote de Ifá no tenía dinero, El sacerdote de
Ifá no tenía esposa. El sacerdote de Ifá no tenía hijos. Por lo tanto se quejó
a Orunmila.
Dijo
que andaba buscando todas las cosas buenas, Orunmila le dijo al sacerdote de
Ifá que se quejara a Eshu. Eshu dijo que todas las cosas buenas que el
sacerdote de Ifá deseaba, Ifá no las deseaba.
Eshu
dijo. Tú, sacerdote de Ifá, ve y quejate
a tu Orí. Cuando el sacerdote de Ifá hizo lo que le ordenaron, su vida se tomó
buena.
Empezó
a bailar Empezó a regocijarse. Alababa a los sacerdotes de Ifá, mientras los
sacerdotes de Ifá alababan a Ifá. Dijo que eso era exactamente lo que los
sacerdotes de Ifá le habían predicho. Los hombres veraces no llegan a veinte en
la Tierra; los hombres malvados suman más de sesenta veintenas. El día de la
venganza no está lejano, por eso no estamos acongojados. Se consultó a Ifá
debido a todas las cosas que deseaba cierto sacerdo-te de Ifá, pero que Ifá no
deseaba.
Por
lo tanto, todas las cosas que deseo se las revelaré a mi Orí. El Orí de un
hombre congenio con él.
Orí
mío, sálvame.
Tú
eres el que congenia.
Los
Yorubá, antes de emprender cualquier nueva empresa van en busca de adivinación
al oráculo de Ifá, quien de manera inicial recomienda se le propicie a Ifá en
busca de su apoyo y guía. Por eso en la mayoría de sus hogares estan presentes
los Orí personales, no existe distinción en cuanto a sexo, creencia o
afiliación a un culto, ellos estan allí.
La
preeminencia de Orí se manifiesta en que incluso los altos jefes de cultos y
seguidores tienen que tocar el suelo con la frente, acto de respeto con el
primer Orí, Orí Aperé, el gober-nador, Orí akokó en el Cielo, el cual rodará de
un lado a otro reverenciando a Oloddumare, padre supremo, en nombre del
suplicante en la Tierra.
El
Orí Aperé que está en el Cielo es quien gobierna de manera preponderante sobre
todos los Orí Inú, que son los encargados de controlar los destinos de todos
los seres, incluso controla a los Orishas, los cuales también tienen su Orí
individual, en sus actividades se resalta a Orí como la causa y esencia del ser
humano.
Orí,
causa y creador.
Orí
Aperé, quien hace tortas de frijoles,
pero
nunca las vende en el mercado de Ejgbomekun.
Orí,
el gran compañero quien nunca lo abandona a uno.
Orí,
el maestro de todo.
Es a
Orí a quien debemos de alabar
El
resto del cuerpo se convierte en nada.
Cuando
Orí falta del cuerpo lo que queda no sirve.
Lo
que queda es incapaz de llevar una carga.
Es
el Orí el que lleva la carga.
Orí,
te ruego, no me abandones.
Tú,
señor de todas las cosas.
Los
iniciados en e] culto de los Orishas. utilizan a Orí para vencer los obstáculos
y dificultades que se le presenta en la cotidianidad de la vida. Ellos piensan
que Orí les suministra ashé (autoridad) para alcanzar los logros y vencer las
dificultades, tal como puede apreciarse en el siguiente poema:
El
Orí del perro lo ayuda a atravesar por los arbustos. El trueno usa a Orí para partir
el árbol de Iroko. A cada siervo le salen un par de astas mediante Orí.
Con
su Orí. el pez nada sin problemas en el agua. Owawa, el Orí de la rata, la
ayuda a ir por las cuevas. Orí precede al hombre, también lo guía, Orí prepara
cosos buenas para su dueño.
Ifá
Orunmila es el vocero de todas las divinidades, a través de él se conocen los
deseos de los Orishas y como portavoz en primer lugar de Orí, Orunmila se
considera el testigo de nuestros destinos. Orunmila estuvo presente cuando el
hombre, en el Cielo, escogió su destino es por eso que la única forma de
conocer qué destino o qué cabeza (Orí) escogió el hombre en el Cielo, sea a
través de la adivinación de Ifá; es decir, mediante el oráculo; si el Orí de un
suplicante esta disgustado o complacido con su devoto. la única forma de
saberlo es esa.
Cuando
una persona consulta a Ifá, solo está indagando los deseos de su propio Orí, la
causa y esencia de sí mismo.
Ifá
Orunmila lleva el mensaje adivinado a Orí y este a los demás dioses, de ello se
desprende que la actividad fundamental de cada Orisha es ayudar a Orí a
comunicar el destino de cada individuo. Es muy difícil o imposible que lo
negado por el Orí de un hombre pueda ser concedido por ningún otro Orisha.
Hasta el mismo Orunmila utiliza los instrumentos de adivinación para indagar
los reclamos de su propio Orí.
Dentro
del cuerpo literario de los Oddun de Ifá, por lo menos existen dos o más
historias que tratan el tema de Orí como la deidad personal. El siguiente
pasaje trata sobre cómo algunos seres humanos en el Cielo escogen
desacertadamente su Orí, esto explica que ya están predestinados al fracaso en
la Tierra. Pero también para las personas resulta inadmisible el fracaso y
pasan la vida en una lucha inútil por cambiar el destino mal escogido.
Si
todos los hombres estuvieran destinados a ser enterrados en féretros, se
hubieran acabado en el bosque todos los árboles Iroko. Se consultó a Ifá en
nombre de doscientos hombres que venían del Cielo a la Tierra.
También
se consultó a Ifá en nombre de la lucha que venía del Cielo a la Tierra.
Solo
estamos luchando.
Todos
nosotros, solo estamos luchando.
Los
que escogen buenos destinos no son muy numerosos.
Solo
estamos luchando.
Todos
nosotros, solo estamos luchando.
El
siguiente pasaje hace hincapié en el hecho de que nadie puede decir quién ha
escogido un Orí bueno o malo. Por la forma o tamaño de una cabeza, no se puede
definir si es buena o mala. El tipo de Orí escogido por la persona queda oculto
tanto para ella como para los demás, solo Orunmila, como único testigo de la
elección del destino, puede decir qué tipo de cabeza ha escogido cada persona,
por ello es necesario consultar a Orunmila.
Una
cadena mala no se hincha.
Nadie
reconoce las huellas de los pies de un loco en el camino. Nadie puede
distinguir la cabeza destinada a llevar una corona en una asamblea.
Se
consultó a Ifá en nombre de Mobowu, esposa de Oggun.
La
cabeza que reinará mañana nadie la conoce.
Que
el esposo y la esposa dejen de insultarse.
La
cabeza que reinará mañana nadie la conoce.
El
siguiente pasaje narra la historia del día en que todas las cabezas se
reunieron para deliberar acerca de algo que deseaban que prosperara. No
invitaron a Ese (las piernas) a la reunión. Tras muchas discusiones, no
llegaron a conclusión alguna, pues nada conducía a hacer realidad los planes.
Por ello se vieron obligados a reconocer la importancia de Ese en la ejecución
de las ideas. Ese funciona aquí como el símbolo del poder y la actividad.
Mientras que Orí (la cabeza) es símbolo del éxito predestinado. La parábola
enseña que incluso si se está predestinado al éxito por haber elegido un buen
Orí no se puede alcanzar en la practica sin usar el Ese personal, símbolo de la
actividad y el poder.
Opebé,
el sacerdote de Ifá de las piernas, consultó a Ifá en nombre de las piernas el
día que venía del Cielo a la Tierra.
Todas
las cabezas se reunieron pero no invitaron a las piernas. Ese dijo: Puesto que
no invitaron a las piernas; veremos cómo harán para que sus deliberaciones
tengan éxito. La reunión terminó en una pelea. Entonces mandaron a buscar a las
piernas, y fue entonces que las deliberaciones tuvieron éxito. Dijeron que eso
había sido exactamente lo que los sacerdotes de Ifá habían predicho, Opebé, el
sacerdote de Ifá de las piernas, consultó a Ifá en nombre de las piernas el día
que venía del Cielo a la Tierra.
A no
dudar, Opebé ha llegado, el sacerdote de Ifá de las piernas. Nadie delibera sin
tomar en consideración las piernas.
A no
dudar, Opebé ha llegado, el sacerdote de Ifá de las piernas.
Por
último, es preciso apuntar que en el concepto Yorubá de Orí, siempre se subraya
la necesidad de esforzarse, a fin de hacer realidad el éxito potenciado por la
elección de un buen Orí; es decir, la elección de un buen Orí no conduce al
éxito automático, hay que esforzarse para hacerlo realidad. Es notable el
sentido ético que contienen estas narraciones relacionadas con la actuación del
individuo durante su vida, porque es el hombre final-mente, con su actitud, su
acción y su conducta, quien tiene el papel primordial para la consecu-ción de
su destino.
Orí
es una divinidad que no dictamina prohibiciones específicas. Sus tabúes tienen
un carácter individual y están relacionados directamente con el Oddun patrón
que, según las consagraciones de Ifá, rige la vida de cada devoto.
La
rogación de Cabeza y Ori
La
rogación de cabeza (obo Ori Eleda) es una ceremonia bien compleja ,y constituye
el tema de la controversia entre muchos practicantes . Cuando se esta rogando
la cabeza lo primero que se debe tener en cuenta es que el Obo Ori Eleda es una
ceremonia que se le puede hacer lo mismo a un iniciado que a un "no
iniciado" pues todas las personas creyentes o no tiene un "Ori".
Ori es una divinidad que vive en nuestras
cabezas y es la encargada de establecer nuestros destino. Ori se establece en
las personas desde el mismo momento en que nos formamos , o sea, es un santo
que todos tenemos y recibimos de manos del "creador del universo" .
Ori es una divinidad de mucha importancia y supremacía , es Ori quien nos marca
nuestro destino por el resto de nuestros dias y nunca nos abandona ni después
de fallecidos ,de hay se desprende la importancia de esta ceremonia "La
Rogacion de Cabeza" o "Obo Ori Eleda" .
Es importante señalar que cuando se ruega la
cabeza se deberá realizar las alabanzas correspondientes a Ori para que esta
divinidad las reciba y entonces la ceremonia surta el efecto deseado . Lo que
muchos no saben es que si no se realizan las alabanzas a Ori, la rogación puede
que no llegue a su destino pues Elenini (la divinidad del obstáculo)
representada por el pelo (inzo) y la epidermis que cubre nuestras cabezas
se quedara entonces con la rogación y no
llegará a "Ori".
Cuenta la historia que Elenini y Ori eran muy
amigos y se protegían mutuamente ,hasta que un buen día Elenini se cuestiono el
porque los seres humanos siempre le rendían tributo a Ori y se olvidaban de el.
Fue entonces que Ori se dirigió al castillo
divino y le comento a Olofin lo que estaba sucediendo , a lo que Olofin le
respondió con autoridad y sin vacilaciones. Eso es cierto ,pero para que no
haya mas disputa entre ustedes a partir de este momento cada vez que se haga
una rogación a Ori , tendrán que llamarte primero y así de esa forma Elenini
tendrá que apartarse y tú recibirás entonces la rogación , y si no te llaman a
ti, Elenini se quedará entonces con el tributo.
Las
rogaciones de cabezas se realizan preferiblemente cuando el interesado sienta
la necesidad o cuando su angel de la guarda así se lo pida.
Las rogaciones de Cabezas las realizan
preferiblemente los Babalawos que son los que conocen las alabanzas a
"Ori", y en ciertos casos los Santeros que sepan realizar esta
importante ceremonia .
