FILOSOFIA DE IFA 14va parte.

FORIBALE:  Saludo.

Foribale es el saludo que se le dá directamente a los orishas o a un Iworo que ha "hecho Ocha" (que haya sido iniciado en el sacerdocio).  Este saludo puede hacerlo cualquier persona que haya recibido los Ilekes (collares).  La palabra Foribale significa literalmente "poner la cabeza en el piso".  Se refieren con esto al acto de postrarse ante el orisha, también se le conoce como "tirársele" o "el saludo del santero".  Los Iworos (santeros) son saludados también de esta forma porque ya ellos han pasado por el ritual del "kariocha" (ponerle al orisha en la cabeza).  De esta forma la persona está saludando al orisha en la cabeza del Iworo y no al ser humano.  Es un acto de respeto al orisha y siempre debe hacerse cada vez que la persona se presente ante los orishas (o a un santero durante una ceremonia).  Durante este saludo el Iworo le dará la bendición de los orishas a la persona que lo está saludando.

Siempre que haya una ceremonia, el iniciado de Ilekes debe saludar primero a los orishas.  Esto nunca debe hacerse en la ausencia de un Iworo, pues es un santero el que debe levantarlo del piso después de darle la bendición. Después de saludar al orisha, el iniciado de Ilekes se le "tirará" a la persona que lo ha bendecido mientras él estaba frente a los orishas.  Después deberá saludar a sus padrinos de la misma forma, saludando a continuación a todos los sacerdotes presentes por orden de edad en la religión (una persona con 12 años de edad puede a veces tener 10 años "en Ocha").  Los santeros jóvenes también saludan a sus mayores de esta misma forma, comenzando por sus padrinos que los parieron en la religión.

Rendir Foribale o "tirarse" es hecho de una o dos formas, dependiendo de que el orisha tutelar de la persona sea masculino o femenino:  Si el orisha es masculino (independientemente de que la persona sea hombre o mujer), la persona se tiende boca abajo en el piso, con la cara hacia abajo y los brazos a los costados del cuerpo.  Si, en el caso contrario, el orisha es femenino (como Oshún o Yemayá), la persona se tira al piso de costado, primero del lado izquierdo recostada del codo, entonces se vira del lado derecho.

Después que el iniciado de Ilekes ha rendido foribale y ha sido bendecido o "levantado" del piso, se alzará y saludará al Iworo cruzando los brazos en el pecho y acercándose al Iworo diciendo "bendición" o "aché".   Entonces se inclina primero hacia la izquierda y después a la derecha, tocando hombros con el sacerdote.  Después que haya saludado a los santeros entonces se pueden saludar los unos a los otros haciendo el saludo de los brazos cruzados, sin decir "aché" o "bendición" pues ellos todavía no son sacerdotes.

Saludar a un Babalawo o "Padre de los Secretos" es un caso especial.  Ellos son saludados inclinándose la persona y tocando el piso con la punta de los dedos de su mano derecha, mientras dice "Iború, Iboya, Iboshisé".

Otro caso especial es el de un sacerdote de Ochossi, quien saluda a sus mayores hincándose sobre una rodilla, la mano derecha cruzada sobre el pecho, la izquierda hacia la espalda, con la cabeza inclinada.  Este saludo muestra al mundo que es el hijo o hija del gran cazador Ochossi, pues este saludo evoca en cierta forma a un cazador de rodillas.

  ATENCION  DIARIA  A  ORULA.

Vamos a resumir los cuidados mas basicos, para el trato con orula, diariamente y unos consejos basicos a seguir.

1.- Todos los dias antes de salir hay que arrodillarse ante el saludandolo y besando el suelo, se le pide ; salud, tranquilidad, suerte y que te libre de todo lo malo, muerte, perdida, tragedia y enfermedades, tanto para ti como para tu familia.

2.- Los lunes se le encienden dos velas y se le pone algun adimu.

3.- Una vez al mes se le pasa la mano con manteca de corojo y miel y se le pone algo de comer, se le encienden dos velas. En caso de que se caiga algun ikin se recoge con la boca y se echa a la sopera.

4.- Los adimus se le ponen en un plato y hay que probarlos antes de ponerselos.

5.- De vez en cuando se echa en una bolsita y se saca a pasear preferiblemente a la iglesia, nunca se debe llevar al parque.

6.- A este santo no se le pide nada malo para los enemigos, se le dan las quejas.

7.- En caso de destruccion o incendio, se le coge el primero ya que orula solo se recibe una vez.

8.- Delante de el no se debe andar desnudo.

9.- Cuando se tengan relaciones con mujeres, no se debe tratar con el hasta el dia siguiente despues de lavarnos.

10.- Todos los años se le deben dar de comer dos gallinas y debe tener un coco, dos velas, miel, aguardiente y un gallo.

11.- Todos los años el 4 de octubre, dia de san francisco. Debe visitar la casa de su padrino y llevar 2 cocos, 2 velas, un ñame y el derecho.

12.- Entrada de orula en casa se hace con ; 2 gallinas oscuras, un pollon, un coco, miel, 2 velas y aguardiente.

FILOSOFIA DE IFA 13va Parte.

¿Por que se cobran derechos en nuestra religión?

Ética

Guárdate del egoísmo; quienes son egoístas, se despojarán de sus fardos por sí mismos".

Ifá.

"En nuestra religión, como todo en la vida-, todo tiene su precio, no se hace nada sin cumplimentar éste, porque así ha sido determinado por los Orisas..."

En una oportunidad Orunmila le dijo a sus hijos los babalawos e iyanifas:

"Vosotros teneis que enseñar a la gente que, pagar por el bien que se recibe no es retribuir al pie de la letra; es agradecer, apreciar, respetar y corresponder en alguna medida a los Orisas y a ustedes, sus sacerdotes y sacerdotisas..."

Antes de que Orunmila emitiera a sus hijos el mensaje que acabamos de citar, los babalawos predicaban y practicaban el bien a la humanidad gratuitamente, vivían en la más absoluta pobreza y desposeídos totalmente de bien material alguno. Se sustentaban, o al menos lo intentaban, de la caridad publica, y se conformaban con lo que ésta, cada vez más miserablemente, les concedía en reciprocidad por el incalculable bien recibido. Sin embargo, llegó un momento en el cual los babalawos comenzaron a padecer la miseria, el hambre, el frío y la muerte prematura, mientras que para la mayoría de la gente el holocausto de estos seres humanos les fue indiferente. Aún así, los babalawos prosiguieron en el cumplimiento de su noble y sagrada misión, hasta que casi llegaron a extinguirse por inanición. Ya sus fuerzas habían tocado fondo.

Mientras todo esto sucedía la mayoría de la gente se olvidaba rápidamente del beneficio recibido de manos de aquellos religiosos. Muchos habían sido curados de graves enfermedades, otros se habían salvado de mortales accidentes, otros habían recuperado la felicidad y la paz de sus vidas y familias, otros habían hecho grandes fortunas, otros fueron salvados de la muerte y la desgracia, y así, la lista de beneficios obtenidos por la gente, de manos de aquellos dedicados sacerdotes, se hacia interminable.

 Pero, sin embargo, el ser humano ponía de manifiesto su febril egoísmo, al desconocer de manera irrespetuosa las necesidades vitales de aquellos, por cuya intermediación, habían recibido la caridad de los Orisas y ancestros.

Y, Orunmila prosiguió con el mensaje...

"Porque hasta hoy he visto con gran tristeza, cómo muchos seres humanos, tan rápidamente olvidan el bien que reciben. Es menester entonces, ante tan abusivo egoísmo, que vosotros no vivan a expensas de la buena voluntad, la iniciativa humanitaria y la caridad de quienes cada vez más, demuestran con sus actitudes, la indiferencia y el desprecio que sienten por todo aquello que consiguen fácilmente. La mayoría de los hombres han aprendido equivocadamente a darle valor material a todo lo que les concierne. La mercadería que ustedes ofrecen no tiene un valor material, porque ella misma, en sí, no es material; pero sin embargo, les puedo asegurar que, la salud, el amor, la paz, el equilibrio, la vida misma y la salvación que a través de ustedes ellos obtienen, no puede ser valorado materialmente, porque ningún ser humano puede pagar el verdadero valor que estos aspectos tienen en sus vidas".

"Por todo lo que les he dicho hasta aquí, a partir de estos momentos toda acción vuestra, a título personal o a favor de terceras personas, que implique una participación directa o indirecta de algún Orisa o ancestro, sea cual fuere ésta, tendrá que ser recompensada materialmente siempre, mediante la ofrenda de animales u objetos valiosos de cambio, que obliguen al beneficiario de nuestros favores, a demostrar en todo momento, una acción reciproca que nos demuestre su disposición al sacrificio, cualquiera que este sea, a cambio de la caridad incalculable que recibe".

"El ser humano ha recibido de nosotros los Orisas la vida y la naturaleza para que crezca, se desarrolle y se engrandezca mediante el sacrificio, la honestidad, la justicia y el amor a sus semejantes. Grandes cosas hemos hecho previamente para ellos a fin de facilitarles el camino, pero una vez más ahora se hacen los desentendidos y se autoconsideran con el derecho a recibir gratuitamente vuestro sacrificio unido a nuestros favores. Sin embargo, ante tales actitudes, a partir de ahora nuestros favores y vuestro trabajo tendrán que ser recompensados materialmente por todo aquel que les requiera".

"Cada babalawo deberá exigir siempre el `derecho de Orisa´ o contrapartida material, previa o posteriormente a la consumación de su trabajo. Y, dejará claro con cada cual, que el pago de esos derechos, en ningún momento significará que se ha comprado el favor de los Orisas o ancestros. El abono de los mencionados derechos siempre será una representación simbólica del espíritu de sacrificio de la persona que solicite vuestros servicios, pero a nosotros nos corresponderá siempre la última palabra, con respecto a si concedemos o no, el favor solicitado, solamente después de haber valorado si esa persona ha hecho lo suficiente para merecer nuestra ayuda".

"Los hombres deben dedicar sus vidas a labrar la madera, a cultivar los campos, a cazar, a pescar, a curar enfermos, a enseñar a los niños, a cuidar los animales, a las labores artísticas, a extraer las riquezas naturales...pero también hay quienes tienen la sagrada misión de servir de intermediarios entre los hombres y sus dioses, dedicando su tiempo y su vida a tan noble y encomiable labor...¡y por ello tienen tanto derecho a recibir lo mismo que los demás!. La labor de ustedes, es una labor tan socialmente importante como cualquier otra, y por ello deben recibir lo necesario para vivir dignamente entre sus semejantes. Por tanto, si la gente no es capaz de reconocer en toda su magnitud el valor de vuestro trabajo, entonces que a partir de ahora aprendan que la caridad hay que merecerla, que ésta requiere acción y trabajo, que por ello también tiene un precio, y que a quienes son aptos por sus consagraciones y Asé para tramitarla -vosotros-, también tendrán que pagarles, en su justa medida, por su trabajo".

"Por lo dicho, decreto que...:"

"No habrá acción vuestra, ni nuestra, que quede libre de derechos, excepto cuando previamente nosotros dispongamos lo contrario. Ello significa que, la caridad y su justa administración será cuestión exclusiva de vuestros Orisas, y en ningún momento de alguno de vosotros. Si una persona, por sus actitudes en vidas pasadas o en la presente, merece ser premiada con una caridad, librándola de derechos, será exclusivamente un asunto a determinar por nosotros, vuestros Orisas..."

A partir del momento en que el mensaje de Orunmila fue recibido por los sacerdotes las cosas cambiaron mucho para éstos. La gente aceptó y se adaptó rápidamente al "derecho". Por ello, cualquier olorisa o babalawo, donde quiera que se encuentre, esta obligado a cobrar los "derechos" de Orisa para que sus rogaciones y trabajos tengan la bendición y el Asé suficiente; de lo contrario, y sobre todo si la situación se repite, puede llegar a perder el Asé y el privilegio que le ha sido otorgado por nuestras deidades.

Después de repasar lo anterior, se comprende perfectamente porqué, iniciarse o recibir los Ilekes (collares) de nuestra religión, cuesta dinero; porqué recibir Ajagun (Orisas Guerreros), cuesta dinero; porqué recibir otras consagraciones y fundamentos, cuesta dinero; porqué hacer Elehan (asentar Orisa), cuesta dinero; porqué hacer Itefa (hacer ifá), cuesta dinero; porqué realizar una simple rogación o ebó, también cuesta dinero.

También cada etapa de formación religiosa requiere un largo y duro camino a recorrer, así como un gran esfuerzo y tiempo de la vida útil de una persona, por lo cual ésta no sólo está limitada a recibir recompensa y reconocimiento por parte de los Orisas, sino, también de sus semejantes.

Todo puede resumirse en largos años de esfuerzos y sacrificios en pos de una formación adecuada que les permita a los iniciados, estar en condiciones optimas para ayudar a los demás. No hay diferencias entre el tiempo, el esfuerzo, el sacrificio, la disciplina y la dedicación que un iniciado dedica a su formación religiosa dentro de la Religión Yoruba Tradicional y/o Ancestral, y el que otro miembro de la sociedad, sea éste quien sea, dedica a formarse en cualquier otra disciplina del conocimiento humano. En ambos casos, tanto uno como el otro, son igualmente útiles a la sociedad, y por tanto, poseen los mismos derechos a ser remunerados material y espiritualmente por su trabajo.

No hay motivos lógicos y razonables para pensar que un sacerdote y/o sacerdotisa Orisa, por el simple hecho de ser un religioso(a), está obligado(a) al altruismo...entonces, ¿quién le brindaría el sustento a este sujeto?. ¿Cómo se calzaría y se vestiría?. ¿Cómo cubriría sus gastos más elementales?. ¿Cómo y dónde viviría?. ¿Cómo podría acceder a la salud pública, a los hospitales, a la asistencia médica en general?.

A pesar de que el propio Orunmila ya lo reconoció una vez, ¿creen vosotros que nuestro sacerdote y/o sacerdotisa, de verdad, podría vivir a expensas de la voluntad y la caridad pública..? ¡Claro que no es posible!.

A un médico cualquiera -el cual lógicamente ha comprometido su vida bajo el obligatorio juramento hipocrático de no denegar jamás el auxilio a un ser humano-, cuya labor social es inminentemente humanitaria e importante para preservar la salud de la sociedad en la que vive, si no se le paga una retribución por sus servicios, sencillamente no trabaja, pues aunque quiera, humanamente no puede hacerlo.

 Tampoco a nadie se le ocurriría que éstos vivieran de la caridad pública o de la voluntad de la gente; si ello fuese así no existirían médicos en nuestra sociedad, pues nadie estaría dispuesto a pasarse años estudiando para al final quedar a expensas de la voluntad ajena. Sin embargo, a pesar de que la profesión de médico implica un alto sentido de la humanidad y el sacrificio por los demás, una gran parte de nuestros médicos lucran y se enriquecen con su "humanitaria profesión" exigiendo precios elevadísimos -a veces impagables por los desposeídos-, por cualquier intervención quirúrgica o por un simple tratamiento para adelgazar. Pero la gente parece aceptar esto como algo inexorable, que tiene que ser así, porque sí, y nada más.

Mientras todo esto es una realidad, a mucha gente no se le ocurre pensar que un sacerdote nuestro también dedica toda su vida a estudiar y a prepararse para ayudarles de muchas maneras. Es como la ley del embudo; lo ancho para unos y lo estrecho para otros. ¿Y, por qué?. Piénsenlo vosotros mismos y verán que es una total injusticia social. Tal vez algunos piensen que sacerdote y/o sacerdotisa puede ser cualquiera, y que detrás de estas ocupaciones se encubren muchas formas de fraude y engaño; ello es cierto también, pero, ¿acaso no hay también muchos profesionales malvados e inescrupulosos en nuestra sociedad?.

Para mucha gente es muy fácil pensar que por un bien recibido del más allá, por mediación de un sacerdote, el pago por los servicios de éste corre exclusivamente a cargo de los dioses. Aquí se aplica estúpida y egoístamente la relación patrón y empleado; estiman que como el sacerdote es empleado de las deidades, son estas las que deben recompensarle por su trabajo...¡nada más absurdo!.

El sacerdote y/o sacerdotisa Orisa también es un ser humano; nace, vive y muere como todos los seres humanos; básicamente tiene las mismas necesidades materiales de vida que los demás, y el servicio social que presta a la humanidad, lo realiza en la tierra, entre los seres humanos, por tanto; también tiene que vivir como seres humanos.

Filosofia de IFA 12va parte

           La importancia especial del Chivo a Eshu

El Chivo es la ofrenda principal a Eshu. Veremos, el Chivo junto con el perro eran los sirvientes domésticos de Orunmila en el cielo. Fue la deslealtad del Chivo que sé volvió una víctima sacrificatoria para Eshu. Más importante es sin embargo que, el Chivo sé volvió la ofrenda principal a Eshu por la deuda que el hijo de Orunmila le debió al Oba de la Muerte(Iku).

Iroso Ate más tarde revela cómo el hijo de un Omoluo de Orunmila llamado Imonton o (Conoce todo) fastidio a Iku. Probando que si realmente tenía todo el conocimiento como su nombre implicaba, Iku le entregó un Chivo para que este le diera un chivito cada año. Aunque Orunmila había pensado en comprar una Chiva para vivir con el Chivo. Eshu le advirtió que eso no iba a ser aceptable para Iku.

Eshu le dijo a Orunmila que le diera el Chivo para comérselo y que sabría lo que hacer cuando el tiempo viniera.

Cuatro años más tarde, Iku le envió un mensaje al hijo de Orunmila a que le trajera su Chivo y sus babiecas. A este punto Eshu le pidió a Orunmila que le comprase otro Chivo que también lo mató y sé lo comió, y le dejo uno de sus miembros y la cabeza. Usó las patas para marcar huellas en la tierra para fingir los pasos de una manada grande de chivos. Eshu también preparó sogas supuestamente que sé usaron para amarrar los Chivos. Eshu después acompañó a Orunmila a explicarle el enigma a Iku. Al llegar al sitio, Eshu le explicó que los chivitos o babiecas nacidos del Chivo, un grupo armado de bandoleros los atacó, y hurtaron el Chivo y su hijos. Para probar su explicación, Eshu le mostró las sogas Iku con que ataba las chivas. Agregó que habían matado el Chivo original y por esto le trajo la pata y la cabeza como prueba.

Iku entonces sé volvió a Eshu diciéndole que tendría que pagar por el Chivo en perpetuidad. Eshu en respuesta, congregó los 200 deidades y les dijo que desde ese entonces en adelante, si querían paz y prosperidad, siempre deberían ofrecerle Chivos para pagar su deuda con Iku. Éste es el Chivo que nosotros le pagamos a Eshu hasta el momento. Tan lejos como el escritor puede verificar, todos las deidades conocidos a menudo aconsejan a sus seguidores ofrecer Chivos como sacrificio a Eshu de vez en cuando.

            ¿QUE ES UNA CONSULTA CON ORUNMILA?

Comenzaremos hablando del primer vínculo entre el BABALAWO YORUBA y aquella persona afectada por un problema que le preocupa y no sabe como solucionarlo.

Inicialmente, el BABALAWO (Sacerdote Mayor) debe realizar un osode o consulta a esta persona, lo cual realizará utilizando la herramienta cotidiana de trabajo conocida por el nombre de EKUELE, el cual tirará arriba de una estera, una vez que haya rezado la moyuba a ORUNMILA, que consiste en un llamado e invocación a todos los oshas, orishas y égun (espiritus) de todos los santeros, babalawos, mayomberos, espiritistas, etc., que ya están fallecidos y a los cuales estamos pidiendo bendiciones y dándole a conocer que se va a realizar una consulta con ORUNMILA, con la finalidad, de que en el momento en que el EKUELE marque el ódun de ifá a través del cual se le hablará al aleyo (persona que se consulta), para que cuente con las bendiciones de los referidos poderes y de tal forma, poder realizar una óptima consulta, que además de tratar los problemas pasados, actuales y a futuro, dicten las obras a realizar y/o los santos o poderes, que el aleyo deba recibir para resolverlos.

Es a partir de ese momento, que empieza la función del Babalawo, para resolver las cuestiones que afectan al aleyo, producto de causas ya referidas por ORUNMILA a través de ifá, que es su ciencia para la adivinación.

IFA, es el oráculo de ORUNMILA u ORUNLA, el cual consta de 256 signos, conocidos en dialecto yoruba como ódun de ifá.

El EKUELE, consiste en una cadena, de la cual cuelgan dos filas paralelas de cuatro conchas cada una y solo están potestados para utilizarlas los Babalawos (padre de los poderes y de los secretos), así también, son conocidos los Babalawos por la denominación SACERDOTE MAYOR DE LA RELIGION YORUBA, o SACERDOTE MAYOR DE LA RELIGION AFROCUBANA.

La obra culminante para limpiar a una persona, es realizada por los Babalawos y se denomina ebó, el cual consiste en utilizar el tablero de orunla, marcando durante unas dos horas una serie de signos u ódun de ifá, que se rezan después en yoruba y que generalmente culmina con una ceremonia al pie de éshu o eleguá, que es el osha encargado de abrir los caminos. Por tanto, afirmamos categóricamente, que ORUNLA es en la religión Yoruba, el orisha padre de la adivinación, dotado por OLOFIN para únicamente él, determinar el santo o Angel de la Guarda de cada persona, mandato este, que todos los Babalawos y santeros debemos cumplir y respetar, como parte de una ética religiosa, que coadyuve en educar a los practicantes Yorubas y a todas las personas de buena fé, interesadas en nuestra sagrada religión, aún cuando no sea la propia.

FILOSOFIA DE IFA 11va Parte

El lugar de Eshu(Elewa) en el sistema planetario

Se ha dicho por otras religiones que era el ángel de Dios que cayo en desgracia y sé desterró subsiguientemente fuera del paraíso. A Eshu mejor sé le puede describir como una deidad mágica. A menudo sé le ve como el jefe de las fuerzas malas en la Divino esfera aunque hay deidades más mortales que él. Iku, Ogun, Shango y Babaluaye, que cuando sé ofenden destruyen brutalmente. Son deidades en sus propios derechos y no agentes de Eshu. La penalidad de ofenderlos es la muerte. En cambio, Eshu crea obstáculos de manera de darle una oportunidad a su víctima que lo reconozca después  que  transforme el infortunio en fortuna. Es el embaucador, pero sólo a esos que lo empequeñecen. Es la divinidad de confusión y oscurantismo.

Ha habido un consciente esfuerzo por aproximar Eshu a la divinidad del mal, con el Lucifer bíblico, pero el no es.

Veremos que la diferencia entre ellos es que aquel existió  autónomamente de Dios mientras que el otro fue creado por Dios e infiltrado por Eshu.

Veremos en Baba Ejiogbe cómo Eshu sé creo. Se revela que la oscuridad existió antes de la luz. Oscuridad, que está en cualquier cosa que no podamos ver, o sé entiende prontamente, que representa la fuerza del mal, que anunció la existencia de Eshu. Lo mismo que la oscuridad anunció el advenimiento de Eshu, es la Luz que anunció el advenimiento de Dios. La luz representa la verdad, bondad, objetividad, honestidad y positivismo.

 El Bien y el Mal existen lado a lado y están en competencia constante e interminable. Uno no es una creación del otro porque el Bien no puede engendrar el Mal tampoco el Mal puede engendrar el Bien.

En la luz del anterior análisis, la divinidad llamada Eshu a que nos referimos en este libro es una entidad que sé debe ver como independiente de Dios. Vino a estar sobre el mismo tiempo como Dios. La superioridad de Dios queda en el hecho que Eshu no puede crear. Pero puede mutilar, transformar y dañar; cuando le gusta, puede ser también objetivo y constructivo e igual cuando sé le persuade a hacer así. Dios es la única entidad que puede ser buena y distribuye el objetivo del Bien del principio al final. No tiene que sobornar o distribuir favores a sus criaturas. En cambio, Eshu siempre toma cada oportunidad para demostrar que si uno no reconoce su autoridad, compelerá a uno a hacer así, porque deliberadamente le crea problemas a uno. También descubriremos que Eshu en su capacidad como el dispensador del Mal, puede conquistar las más grandes mentes, los toma y los manipula. Fue Eshu, que tomo la mente de Lucifer y la volvió contra Dios. Fue el también que tomo la mente de Judas y la volvió contra Cristo. Es el mismo Eshu que vuelve un hijo contra su padre etc.

Se ha argumentado que tiene la más grande cantidad de seguidores entre cualquier comunidad de criaturas vivientes. No hay nada que Dios creo que no pueda manipular. Al principio Dios creo las deidades para asistirlo en la administración del Universo, Eshu les creó tanto problemas a ellos que los uso a voluntad. Cuando las deidades perpetuaron el mal, uno contra el otro o contra los indefensos mortales, fue bajo la influencia de Eshu y no como sirvientes de Dios.

Algunos de las deidades a menudo piensan que pueden ignorar a Eshu y no ser castigados por él.

Como ya se hablo antes en la creación del mundo, Dios envió a 200 deidades al mundo, pero Eshu vino con ellos como la 201 divinidad. Todo los otros vinieron con instrumentos que tomaron de la cámara interna de Dios exceptuando Eshu, que es un fenómeno independiente. Los instrumentos y adornos que las deidades trajeron al mundo constituyen los materiales con el que sus seguidores hacen  el sacerdocio, hasta el momento. La diferencia entre los  deidades y Eshu es que Eshu no tiene religión propia y nadie le hace culto (Esto es sólo en Nigeria) aparte de la piedra que sé procura de un río que sé usa preparar su sopera y su Chivo favorito, no hay ningún otro instrumento conque Eshu sé puede asociar. A menudo lo preparan sólo por aquellos que prefieren alistarse en su apoyo en lugar de su antagonismo.

La verdad del lugar de Eshu en la Divino esfera es que sé trata del más pícaro y tracalero de todos ellos. Descubriremos más tarde en este libro que el no vino con los otros deidades a la tierra, todos ellos lo condenaron al ostracismo y sé resistieron a reconocer su poder y autoridad. Vimos que problemas creó entre ellos como un medio de compelerlos y que reconocieran sus poderes. Descubrimos más tarde que cuando llegaron y sé establecieron definitivamente en la tierra, las deidades decidieron hacer una fiesta entre todos en cada una de sus casas en orden de mayoría de edad. Se le dijo que Orisa Nla fuera el primero en festejar, por ser el mayor y el escogido por Dios en la tierra. Eshu sin embargo les advirtió que nadie podía exigir ser mayor que él porque él estaba antes que cualquiera antes de la gran creación.

Orisa Nla entonces procedió a organizar su propia fiesta. En el día de la fiesta, en cuanto sé puso la mesa para comer y brindar, Eshu pestañeó sus ojos y a los dos niños de Orisa Nla, se afligieron al instante con una convulsión. Como la fiesta estaba por empezar, sé oyeron gritos en la dirección de la casa de Orisa Nla, abandono la mesa de cenar para enterarse de lo que pasaba. Antes que alguien pudiera hacer algo, los dos niños murieron.

La misma cosa con algunas variantes les ocurrió a los otros deidades. Al final todos estuvieron de acuerdo de permitirle a  Eshu que comience todos los festejos y ceremonias. Y él sé calmo.

Lo anterior ilustra que nadie le puede ganar en cualquier concurso a Eshu. Dios que tiene el poder de eliminar a Eshu de la faz del Universo, no lo hace y lo deja morar libremente.

Orunmila es el único de las deidades que supo manejar a Eshu hasta el momento. Veremos en Ogbe Di, cómo Eshu sé volvió un socio de Orunmila. Es la única deidad que sabe cómo aplacar a Eshu. Eso es porqué, inteligentemente sabe que Eshu es el arquitecto del infortunio, a menudo aconseja a sus seguidores a hacer frecuentes sacrificios a él. Alguien que quiera tener éxito en el cultivo, comercio, caza, etc. sé le aconseja por Orunmila empezar por darle Chivo a Eshu.

Veremos más tarde en Ogbe Kana cómo un más extraño que quería cultivar, sé le dijo cultivar en los pantanos, cuando todos sabían que durante las lluvias cualquier cosecha plantada en los pantanos normalmente sé destruiría por las lluvias. Orunmila le dijo granjero que le diera un Chivo a Eshu, que reaccionó quitando las lluvias por ese año. Cuando los otros cultivadores del pueblo hicieron sus siembras en la cumbre y en el valle, sus cosechas sé quemaron por falta de agua de lluvia. Todos los ciudadanos del pueblo tenían que comprarle ese año los artículos de la comida al extraño granjero  porque su granja en los pantanos era la única con una cosecha rica.

Al año siguiente, el granjero fue por consulta y se le dijo que hiciera su siembra en las colinas, mientras todos los nativos las hicieron en los pantanos. El granjero fue a Orunmila que una vez más le aconsejo darle otro Chivo a Eshu. Después de hacer la ofrenda a Eshu, el granjero procedió hacer su granja en la colina. Habiendo aceptado su ofrenda, Eshu fue una vez más abrir el tapón con el que detuvo la lluvia. Empezó a llover tan pesadamente que sólo la granja del extraño en la colina floreció. Las otras granjas en los pantanos sé destruyeron por las lluvias. Una vez más el pueblo entero tenía que comprar comestibles de él todo el año siguiente. Este hombre fue más tarde coronado el Oba del área entera.

El papel de Eshu como la divinidad de lo bueno y de malo sé ilustrará claramente en las revelaciones de Iroso Ate, que nos dirá cómo un sacerdote llamó Okpini fue aconsejado, nunca salir de su hogar en misiones de adivinación, sin primero darle ñame asado a Eshu temprano en la mañana por siete días.

Llevó a cabo el espíritu y el mandato del consejo por seis días consecutivos. En el séptimo día sé le convocó muy temprano en la mañana en el palacio real porque el Oba tenia para él  una asignación urgente.

Sin aguardar a darle el ñame asado a Eshu, salió apresuradamente al palacio aunque tenía la intención de hacerlo después de volver del palacio.

Se molestó Eshu y decidió hacerlo pagar por atender más al Oba que a él.

Okpini llegó al palacio y él le dijo que las cosas no iban bien con el Oba. Se le dijo que el pueblo no pagaba el tributo regular y que las fortunas del palacio mermaban. El Oba quería saber de lo que estaba pasando y cómo mejorar la situación.

Después de la adivinación Okpini le dijo al Oba que sacrificara de manera que la situación mejorara ese mismo día. Predijo que después del sacrificio, los cazadores le traerían al palacio ese día: una boa, un ciervo vivo y noticias de 2 cazadores que habían disparado un búfalo y un elefante.

El Oba rápidamente hizo el sacrificio y esperó que las predicciones de Okpini sé manifestaran. Después de la adivinación Okpini salió a su hogar. Todas sus predicciones sé harían verdaderas, pero sé determinó frustrar su realización por Eshu.

Entretanto, Eshu sé transfiguró en un ciudadano mayor y tomo posición en la entrada del pueblo (Ubode). Cuando el hombre con la boa apareció, el hombre mayor le dijo no procediera al palacio por su propio interés, porque el Oba ejecutaba unos sacrificios en el palacio y que el Awo había dicho que cualquier cazador que viniese al palacio con cualquier animal o informar la muerte de cualquier animal (era la tradición en esos días que alguien que disparara a cualquier animal debía ser informado al Oba) debía ser usado él (el cazador) como sacrificio en el palacio ese día.

En cuanto el hombre que trajo la boa oyó las noticias malas,  agradeció al hombre viejo y sé sentó allí a esperar.

 El hombre con el ciervo vivo, el hombre con un búfalo y el hombre con el elefante también tomaron refugio temporal en el mismo sitio. Todos ellos pasaron la noche allí, ninguno sé atrevió a entrar el pueblo, ni proceder al palacio.

Después de esperar en vano por las previsiones de Okpini, el Oba sé fastidio y en la mañana próxima, mandó por Okpini una vez más.

Por este tiempo Okpini ya le había dado el ñame asado a Eshu, aunque tardíamente.

Al llegar al palacio, el Oba lo acusó de la falta de habilidad y de ser un mentiroso y un timador. Lo deshonró completamente. Abatido, Okpini volvió a su casa, saco su IFA  y lo tiró en el río Oshun por engañarlo a él en sus predicciones.

Sin embargo, en cuanto salió del palacio, Eshu, que tenia  su  ñame asado, fue a decirle a los cazadores en Ubode que en el palacio el sacrificio sé había completado y que el camino estaba claro para ellos proceder al palacio.

Todo ellos fueron al palacio al mismo tiempo y rindieron sus animales al Oba.

El Oba sin embargo deseó saber porqué ellos no habían llegado al el palacio al mismo tiempo. Les preguntó si ellos habían ido a cazar al mismo lugar. En contestación explicaron cómo tuvieron miedo, y sé quedaron en el Ubode, por otra parte habían llegado realmente separados el día previo.

A ese punto el Oba sé dio cuenta de que las predicciones de Okpini sé manifestaron después de todo, pero por las maquinaciones malas del desconocido, había asustado a los cazadores. El Oba rápidamente mandó por Okpini una vez más y sé disculpó por la pena temprano en la mañana. Le dijo que todas sus predicciones fueron verdaderas. Lo compensó y le confirió el título más alto en él reino. Okpini más tarde volvió a su hogar a la cabeza de una procesión de baile triunfal.

En cuanto regreso fue derecho al río Oshun a recuperar su Ifa, y llevarlo a su hogar, lo aplacó con una chiva que le regalo el Oba. El lector puede imaginar cómo la falta de darle un ordinario ñame asado a Eshu, dio lugar a tanto problema. Eso es porqué en IFA, sé aconseja a las personas a menudo a ofrecer sacrificios a Eshu sin retraso.

Un ejemplo conclusivo es dado por Iroso Bosa: del barbero real que sé le aconsejó hacer sacrificio a Eshu para evitar hacer las cosas por la mitad medida. Y sé negó a hacer el sacrificio.

Entretanto, el Oba mandó para que el barbero viniera y le diera un corte de cabello. Cuando sé dio cuenta que el barbero sé había negado a hacer sacrificio a él, Eshu llegó a transformarse en un anciano del pueblo y fue al barbero por un corte de pelo, al momento de salir el barbero al palacio. El anciano prevaleció en el barbero para darle corte rápidamente antes de salir de su hogar porque iba a contestar una llamada real.

Al final decidió que el precio de 5 Cauris le costaría al anciano. Pero sé volvió casi loco cuando afeitaba el pelo del viejo que siempre crecía al instante, tanto que gastó el día entero en el hombre viejo sin que un solo pelo cayera a la tierra.

El punto notar en este análisis fácil es como para todos los otros deidades, Eshu es invisible y puede influenciarles a situaciones y eventos en maneras diversas. Nadie sé le puede oponer a Eshu, porque no podemos verlo en abierto combate. Opera en espíritu y más a menudo por un apoderado. La regla en IFA es darle a Eshu cualquier cosa que le agrade, y a así las deidades, cualquier cosa que desean, de manera que uno tenga la oportunidad de alargar las metas del destino de uno.

Cuando vemos la vida acabada, no tenemos medios de confrontar  las fuerzas que no vistas tienen influencias buenas o malas en nuestras vidas. Son verdaderos, y tan ciertas como la regla dorada, que hagamos a otros lo que esperamos que nos hagan a nosotros, y estaremos al servicio de Dios. Pero que no significa que no vamos a estar invulnerables a las fuerzas malignas que envidian nuestra virtud y que tratan de limpiar o quitarnos los atributos de bondad de la faz de la tierra. Orunmila revela que la manera que Dios espera que reaccionemos a las fuerzas de mal es no hacernos malos, pero que nos defendamos contra ellas.

La pregunta por consiguiente es: ¿Cuán humano pueden los seres que sé quejan sobre los actos malos, de otros contra ellos, y que ellos demandan absolución total de prácticas malas?

Es un principio fundamental en las reglas de la Divino esfera: aquellos que buscan la bendición de las deidades deben hacerlo con las manos limpias. Ningún hombre, debe, con cualquier justificación, esperar justicia de los poderes más altos, por actos malos contra su integridad, cuando son culpables de ofensas similares.

Cuando nos comprometemos en cualquier práctica insana, operamos como agentes del mal y no como sirvientes de Dios. Si tal persona ora o desea cualquier cosa y espera de Dios y de las deidades que oigan sus oraciones, esperan meramente que el agua salga de una piedra.

FILOSOFÍA DE IFA 10 parte

El efecto de las ofrendas sacrificadoras en nuestras vidas.

 La definición ordinaria del diccionario de sacrificio: es la ofrenda de cualquier cosa a una deidad.

Cuando sé viene por consiguiente a buscar beneficios o  deseos de las deidades, sé requiere sacrificio. No basta  meramente rogarles por tales beneficios o favores. Debe envolver un sacrificio físico. Hay sacrificios que constan  de objetos animados o inanimados. Cuando uno desea cualquier forma de progreso o ganancia, debe gastar para su inversión. Un granjero sacrifica parte de sus semillas por plantar en al año siguiente y para segar una cosecha al final del año. Un comerciante invierte sus ahorros o pide prestado fondos en su negocio para dar cuenta de la ganancia que descargará sus compromisos recurrentes.

En la misma manera cuando uno trata en la esfera de las deidades, uno debe dar lo que quieren pedir para que vengan a ayudarlo a uno. La regla fija de Ifa es hacer sacrificio.

Orunmila dice, sacrificio es liberación. Ninguna materia o problemas que tenga uno, si uno ha hecho prontamente el sacrificio prescrito por la adivinación, debe resultar ciertamente en alivio o solución del asunto.

 Orunmila revela que antes que alguien salga del cielo al mundo, sé le aconseja obtener liberación de las deidades y  del guía. Si hace por consejo dado los sacrificios,  encontrará una morada fácil en el mundo. Pero si sé niega a hacer sacrificio antes de salir del cielo, a menos que haga sacrificio, después en el mundo, estará destinado a tener problemas en la tierra.

Descubriremos en las vidas de los 256 Omoluos y Odus de Orunmila que sé aconsejó hacer sacrificios a todos ellos antes de salir del cielo. Veremos lo que pasó a esos que hicieron los sacrificios, así como a aquellos que dejaron de hacerlos. Todo estos sacrificios envuelven la ofrenda de uno o más Chivos a Eshu, que puede ser muy útil.

 Esto es porqué algunas personas sé refieren a ESHU como la divinidad del soborno, porque no ayuda a cualquiera gratis.

La diferencia de principio entre Orunmila y los otros deidades son ese derecho del tiempo en que fueron creados por Dios, y el único que reconoció los poderes de Eshu e inventó una estrategia para tener una relación con él. Esa estrategia era sacrificio. Se dio cuenta de que Eshu estaba sólo interesado en reconocimiento y comida. Eshu a menudo le ha dicho a Orunmila, "Mi amigo es aquel que me respeta y me alimenta, mientras mis enemigos son aquellos que me desagradan y me hambrean. Yo no tengo ninguna granja ni comercio de mi propiedad. Mi granja es el universo entero y mis mercancías son las criaturas de Dios".

 Veremos más tarde que podía infiltrarse y mutilar todo lo creado por Dios. Es por este reconocimiento el número singular de poder de Eshu y cómo lo ha puesto a su propia ventaja, que Dios nombró a Orunmila, "el sabio." Oyekun Meji nos revela cómo la vida de un hombre llamado Odo Agutan (el pastor celestial) o (Jewesun como Ifa lo llamó) duro poco tiempo en la tierra a causa de su negativa en hacer ofrendas a Eshu antes de salir del cielo. Después de haberle dado más de una oportunidad para cambiar de parecer, Eshu eventualmente sé le infiltró y acabó con su vida. Esto es a pesar del hecho que Jewesun fue ante Dios a pedirle por sus deseos para ir a la tierra, y que le prometió vivir físicamente en este mundo por miles años. Juró que durante ese período iba a limpiar cualquier rastro de lo malo y de la mano de Eshu en la tierra. Se le aconsejó que de cualquier modo le ofreciera un sacrificio a Eshu, que él sé negó a hacer porque no podía imaginar la lógica de hacer sacrificar a un bribón que salía a destruir. El resto del cuento es la historia de las fuerzas de mal que continúan creciendo en la cara de la tierra. No basta condenar a Eshu como el "Diablo" y decirle que no hace nada bueno. Puede ser un dispensador de noticias buenas dependiendo de la actitud de uno hacia él.

En la misma manera en el mundo, sé requiere hacer más sacrificios por el hombre por cualquier cosa que desee tener, veremos que ningún problema en la vida puede desafiar la eficacia de sacrificio con tal de que sé haga prontamente.

Se sabe también que cuando sé niega a hacer sacrificio el pago es doloroso y cuando sé hacen después, seguramente es el doble de la ofrenda o es una ceremonia mayor.

Hay a menudo una tendencia a pensar que un Babalawo  recomienda sacrificios con animales, simplemente porque tiene una excusa para tener carne que comer al gasto de cualquier  desvalido. Lejos de eso. Cualquier Awo que recomienda más del sacrificio que sé ordena pagará diez veces esto. En la misma manera Orunmila aconseja al Awo, usar su propio dinero para consolidar los sacrificios para personas pobres o necesitadas. Proclama que al sacerdote sé le recompensará por diez veces.

Veremos en Ofun Nagbe, cómo Orunmila usó sus propios materiales y dinero hacer sacrificarle Orisa Nla y cómo sé le compensó eventualmente 200 veces.

Hay dos sacrificios mayores que no sé deben tardar. Éstos son sacrificios a Eshu y Ogun. El escritor ha visto a personas que sé le aconsejaron hacer sacrificio a Eshu pero sé negaron a hacerlo y sólo unos días más tarde tropezaron con dificultades mayores.

De importancia igual es sacrificio al ángel guardián de cada uno y a su Eleda o Eh. El propio ángel guardián es más paciente y servicial. Ninguno debe menospreciar el sacrificio  a su ángel guardián pues sé debe hacer aun cuando envuelva pedir prestado dinero para hacerlo. El ángel guardián no pide sacrificio a menos que tenga una causa justa para usar tal sacrificio y aplacar a otras deidades que su pupilo no tiene acceso fácil. Uno no debe hambrear a su ángel de la guarda pues él es el abogado de uno allá arriba.

FILOSOFIA DE IFA 9na parte

La segunda ida a la tierra

Orunmila revela que siete generaciones habían pasado en el cielo antes que Dios decidiera embarcarse en un segundo experimento por habitar la tierra. Las deidades habían argumentado que los primeros intentos fallaron porque eran demasiado cocineros para preparar la sopa. Dios sé rindió a las sugerencias de las deidades y decidió darle a cada uno de ellos una oportunidad de demostrar sus capacidades. Fue Elenini la divinidad del Infortunio que propuso a Ogun, para que diera el primer paso. Ogun aceptó el desafío y decidido sin retraso salir por la misión. Esto es así, porqué sé ve a él, como el trocheador del camino del universo.

 Ogun Alagbede fue para prepararle el camino a los otros. Como el dueño del hierro fue a establecer la infraestructura para construir el mundo. Se envió con 200 seres humanos a habitar el mundo. Ogun era sin embargo muy egocéntrico que no vio ningún punto importante en ir a consultar alguien en el cielo por consejo antes de salir con sus seguidores en su misión.

 Salió a la tierra con 200 seguidores sin molestarse en hacer preparaciones adecuadas por alimento para sus seguidores en la tierra. Él pendenciero que fue a fundar una habitación en un ambiente virgen iba como a la guerra. Ogun es también la divinidad guerrera. Cuando va a guerra, va sin llevar provisión de alimento. Alimenta su ejército con lo que pilla a lo largo del camino de la guerra. Salió a la tierra con la misma premisa.

En cuanto cruzaron las últimas de las siete colinas antes del límite del cielo, vinieron a la zona gris entre el cielo y la tierra. La zona gris sé llamaba Averno, que es el hogar de Faes (Abiku en Yoruba e Igbakhuan en Bini). Desde entonces es una zona oscura del límite, donde no hay ninguna luz. Se llamaba Erebus. Muchos viajeros sé perdieron  en esa zona, cuando las personas viajaban libremente entre la tierra y el cielo. Ahora sé hace a través de la oscuridad del útero de la hembra para la llegada de los viajeros al mundo(Odi Meji).

Al llegar a la tierra, puso a sus hombres a trabajar sin  retraso, preparo una morada temporal he hizo caminos. A la mañana siguiente, sus 200 seguidores mortales le preguntaron que iban a comer.

 Como no había nada de comida alrededor de ahí, les dijo que cortaran palitos de arbustos circundantes y los comieran. Comieron palitos pero sólo les afiló el apetito de sus tubos digestivos. A los 14 días había perdido más de la mitad de sus seguidores mortales por inanición. Se quedo sin opción, solo, para retirarse al cielo con los remanentes mortales por no preguntarle a Dios que tenía que alimentar a sus seguidores. Así fue cómo Ogun dejó de su misión y  volvió a cielo.

Como próximo, Dios invitó a la divinidad del mar (Olokun) a ir al mundo, para encontrar una habitación auxiliar allí.  200 personas lo acompañaron al mundo. Como Ogun igual antes que él, Olokun también sale sin hacer las preparaciones adecuadas para el viaje. Al llegar a la tierra, los seguidores de la divinidad del mar también preguntaron con lo que debían alimentarse y les dio agua que beber, pero dejó de darles cualquier satisfacción nutritiva. Sus seguidores sé murieron también de inanición, Olokun, como Ogun antes que él, volvió al cielo informar el fracaso de su misión.

Dios invitó a otros deidades a la asignación, pero educadamente declinaron ir desde que dudaron tener cualquier oportunidad de éxito en una misión que había desafiado y vencido los esfuerzos de sus superiores, Ogun y Olokun. Determinado a encontrar una habitación en el mundo, Dios finalmente invitó a Orunmila. Orunmila inmediatamente buscó consejo de los superiores celestiales que le aconsejaron  a él buscar la ayuda de Eshu (la divinidad del embaucador, tramposo, ágil etc.). Fue a sacrificarle a Eshu que le aconsejó venir al mundo con un equipaje comprendido de muestras de todos los comestibles, pájaros, reptiles, animales etc. disponibles en el cielo. Coleccionó todos estos artículos en su bolsa de adivinación llamado Akpominijekun en Yoruba y fue con sus seguidores al mundo. Esta bolsa misteriosa tiene 2 rasgos espectaculares. Toma cualquier cosa que sé pone en ella [sin importar peso y tamaño], y produce cualquier cosa que sé le demande.

Orunmila tuvo una equivocación inicial de no buscar el consejo de sus colegas mayores Ogun y Olokun, que habían ido primero en su intento de fundar el mundo. Cuando salió en su jornada del cielo, Eshu fue a ridiculizar a Ogun y a Olokun, diciéndoles que Orunmila había buscado y obtuvo despacho de ir al mundo y que iba a tener éxito donde ellos habían fallado. Les descubrió a ellos que su fracaso era su castigo por no buscar y alistar su apoyo antes de ir a la tierra. Les recordó del dicho celestial que el perro sólo sigue a aquellos que lo tratan benignamente.

Fuera de la envidia y enojo, Ogun causo que un bosque espeso bloqueara el camino que había hecho antes el mismo en el mundo. Orunmila y sus seguidores no podían proceder porque les faltaron los instrumentos para limpiar su camino a través del bosque espeso. Mientras esperaban, el Ratón sé ofreció remontar el camino.

 Realmente remontó de la mejor manera el camino pero por ser un animal pequeño, el camino sé aclaró pero no era bastante ancho y alto para la figura del humano. En esta fase Orunmila mandó por Ogun para asistirlo. Ogun apareció y reprendió a Orunmila por no decirle nada antes de salir al mundo.

Orunmila al instante sé disculpó con Ogun y explicó que lejos de ignorarlo, había enviado a Eshu que le informara de su jornada inminente a la tierra. Cuando Ogun recordó que Eshu realmente vino a informarle, aclaro la ruta que había bloqueado. Él sin embargo le advirtió a Orunmila que  mientras este en la tierra, debía alimentar a sus seguidores con los mismos palitos que había alimentado a sus seguidores durante su estadía en la tierra. Con esto el bosque sé aclaró y Orunmila continuó en su jornada con sus seguidores.

Olokun también causó que un río grande interceptara el camino que construyó Ogun en el mundo. Cuando Orunmila y sus seguidores llegaron al río, no podían proceder en su jornada. Después de perder un día, Olokun apareció y le preguntó a Orunmila porque sé atrevió a salir por el mundo sin decirle a él nada. Una vez más Orunmila sé disculpó con Olokun y le explicó que había enviado de hecho a Eshu para que le dijera sobre su jornada a la tierra antes de salir. Este recordó que Eshu lo había hecho, y Olokun perdonó a Orunmila y al instante secó el río para que Orunmila y su grupo procedieran al mundo. Antes de salir sin embargo, Olokun le mandó a Orunmila hacer lo que él hizo para alimentar a sus seguidores con agua cuando llego al mundo. Con estas órdenes Orunmila entró el mundo.

El bosque era espeso, para que rápidamente hicieran sus seguidores las moradas, mientras él estaba ocupado plantando las cosechas que trajo del cielo. Cuando sé plantaban, Eshu intervino y las hizo crecer y las frutas salieron el mismo día. A la mañana siguiente, las cosechas estaban listas para segar las mieses. Maíz, plátanos, ñames, etc. y una variedad de frutas. Los pájaros y animales que también se trajeron sé multiplicaron en la noche anterior por las maquinaciones de Eshu y estaban listos para matarlos a alba.

En la mañana los seguidores de Orunmila recogieron su comida. En deferencia a la ayuda que le dio Ogun, alimento a sus seguidores con palitos. Próximo, también respetó los deseos de Olokun y les dio agua que beber. Esto es muy simbólico, porque desde entonces hasta ahora, la tradición sé  estableció de que los seres humanos empiezan su día por masticar palitos y limpiarse sus dientes.

Esto es seguido por el uso de agua para enjuagar sus bocas. Esta tradición ha subsistido hasta el momento aunque con modificaciones ligeras con el uso de cepillos y pasta de dientes que todavía sé aproxima a los palitos.

Después del cepillado de los dientes, sé usa agua todavía para enjuagar la boca.

Después de dar a sus seguidores palitos y agua, pedían más comida. Les dijo que fueran a la granja que había florecido entonces y comieran de la cosecha. Tenían un día en el campo y empezaron a comer de todo tipo de comidas a su gusto. Los animales y pájaros también estaban disponibles en abundancia. Después de esto alegremente sé quedaron en la tierra como sus primeros habitantes.

Orunmila más tarde viajó al cielo a informar su éxito a Dios, y todos las deidades empezaron a venir al mundo con sus seguidores.

 Veremos en los capítulos resultantes y volúmenes que las realizaciones de Orunmila evocaron la enemistad de otros deidades. Ésta interminable envidia en el mundo de hoy, que existe entre hacedores y holgazanes, excelencia e indolencia, éxito y fracaso y otras fuerzas positivas y negativas son las que mueven al mundo de hoy. Se explica porqué esos que sé esfuerzan en tener éxito incurren en el desplacido de esos que han probado y fallado o esos que sé negaron a probar en absoluto.

Es significante a esta fase recordar, que cualquier cosa que  hacemos es en beneficio de nosotros en la vida, es una función de la divinidad guía que acompañó al mundo a nuestros antepasados originales que establecieron la morada humana en la tierra. Los Babalawos de Ifa, hoy son descendientes de los primeros seres humanos que siguieron a Orunmila al mundo. Lo mismo que Ogun y sus seguidores, Shango y sus seguidores etc.

Entretanto, Orunmila volvió al cielo a informar el éxito de sus esfuerzos al omnipotente Padre. Al volver al cielo, Orunmila informó el éxito de su misión primero a Dios y entonces al Concilio de Deidades. Se saludaron las noticias de su éxito con murmullos de envidia y marcó el principio del final de la afinidad estrecha que previamente existió entre las deidades.

Con esto sé sostenía la creencia que Eshu, es la divinidad peor en el Universo, pues hay más agresivos.

 Veremos más tarde que aunque no tiene poderes creadores, tiene la habilidad de mutilar cualquier cosa  creada por Dios. ¿Que espera?, ¿Porque Dios no elimina las fuerzas de la oscuridad que Eshu representa?. En su parte Eshu ha asegurado que lejos de ser eliminado, las fuerzas del mal que representa, continúan floreciendo. Este forcejeo ha continuado expresamente con la misma preponderancia de lo malo encima de lo bueno en la tierra, al tiempo presente.

Veremos más de este argumento cuando examinemos la influencia de Eshu en el firmamento.

 A la cabeza de las deidades más crueles, esta la divinidad de la Muerte (Iku), que es responsable por el fallecimiento de todos seres creados por Dios. De hecho, veremos que es la única divinidad que sé alimenta directamente de seres humanos y que es el más feliz entre todos las deidades cuando Dios crea al hombre.

Exclamó en la creación de hombre "por fin Dios ha creado una comida para mí." Llega a sus víctimas por cuatro de las deidades más agresivos. El primero de ellos, es Ogun que es responsable por toda destrucción resultante de disputa, fuego, guerras y accidentes. Mata por masa. Esta Shango, que destruye aunque sólo cuando sus víctimas contradicen las leyes naturales. Esta Babaluaye, que destruye por epidemias indiscriminadamente, las divinidades de la Enfermedad (Arun), que es la esposa de Muerte y que destruye por eutanasia, Eyo que es la tragedia y Ofo que la perdida.

 Hay también otra divinidad que destruye a los seres  inocentes por masa y que no sé puede nombrar.

Éstos deidades creados por Dios y dado sus poderes destructivos por Dios. Veremos que el más poderoso de todos las deidades creado por Dios es Infortunio U Obstáculo (Elenini). Es la divinidad más estrecha a Dios porque es el guardián del Palacio divino de Dios.

La mayor parte de estos deidades inmediatamente dieron una posición agresiva en el momento que supieron que Orunmila les había robado el Show. Inmediatamente juraron ir y destruir el mundo establecido por Orunmila.

En su parte él busca a Eshu por ayuda que le dijo no inquietarse.

 Orunmila fue también por Obstáculo (Elenini) y lo festejó en busca de su apoyo y cooperación.

Entretanto, todos las deidades empezaron a hacer arreglos para su viaje a la tierra. Oyekun Meji nos  revela a nosotros cómo  todos salieron para el mundo y cómo les tomo 3 años en llegar allí.

Se había aconsejado a Orunmila en adivinación a asegurarse que era el último en salir a la tierra. Se le advirtió que  también caería un diluvio en la tierra que duraría por 1000 días y 1000 noches.

Uno después del otro los  deidades tomaron su camino a la tierra. Cruzando el límite entre el cielo y la tierra, descubrieron que había un puente de la soga diminuto que solo podía acomodar un pasajero a la vez. Al llegar a Erebus, la tierra de la oscuridad continua, descubrieron que llovía y que ellos empezaron a buscar resguardo. Todo sus planes por la destrucción del mundo sé habían evaporado en un aire del delgado como un resultado de las dificultades que encontraron en el camino, que fue ideado por Eshu.

Entre las deidades amistosos que estaban del lado de Orunmila:  Ile (Casa) e Igede (Encantación). "La casa que no sé mueve", le a dijo Orunmila que lo llevara en su bolsa de adivinación. Encantación, que no tenia miembros le dijo a Orunmila que la batalla que le espera en la tierra iba a ser muy mala. Por consiguiente le aconsejó a Orunmila tragárselo. Orunmila estuvo de acuerdo a las dos demandas.

Como sé le aconsejó, esperó que todos las deidades agresivos salieran a la tierra antes que él. Cuando llego al banco del río, encontró una divinidad que salió a su encuentro. Era la reina de brujería (Iyami Oshoronga). Estaba demasiada débil para cruzar el puente, pero todos las deidades sé negaron ayudarla, porque tradicionalmente sé asustaban de ella. Cuando vio a Orunmila, le rogó por ayuda pero este le contestó que por dicho puente solo podía pasar un ocupante a un tiempo. Entonces le propuso a Orunmila que abriera su boca y que sé la tragara para que ella pudiera pasar. Con esa idea Orunmila estuvo de acuerdo(Osa Meji, Osa She).

Orunmila había ignorado el hecho de que todos las deidades habían juraron destruirlo. Al pasar el puente, Orunmila le pidió salir pero sé negó desde su estómago, ya que este lugar era satisfactorio para ella. Le dijo que estaba bien, allí dentro de su estomago, y que podría alimentarse de sus intestinos y allí también estaban todas sus comidas principales: el corazón, el hígado, etc.

Dándose cuenta del riesgo que había asumido, rápidamente usó su instrumento de adivinación para buscar una solución. Cogió una chiva de su bolsa, la mató y la cocinó. Habiéndola cocinado, la invitó a  salir a comer pero esta dijo que lo haría sólo en privado. Le puso una tela blanca e hizo una tienda provisional con ella. Entonces salió y sé alimentó con la carne de la chiva.

Mientras disfrutaba de su comida, Orunmila desapareció en la oscuridad de Erebus, bajo la lluvia brava, y sin mirar atrás, continuo sin detener su jornada.

Posteriormente, encontró a todos las deidades albergados a la intemperie en el camino. En consonancia como sé le aconsejo en el cielo, continuó su jornada bajo la lluvia hasta que llegara a su destino.

Fue recibido alegremente por sus seguidores que empezaban a desear saber porqué había tardado tanto en volver.

En el hogar, le dijo Igede y a Ile que bajaran. Ile bajó pero murió al instante, mientras Igede le dijo que seria más eficaz dentro de su estómago. Eso explica porqué Orunmila sé mira como el patrón de los encantamientos, y es la única divinidad que conjura con las palabras.

Dijo a sus seguidores que le prepararan una tumba digna a Ile. Cuando sé enterró, ocurrió un milagro maravilloso desde el establecimiento del mundo. Filas de casas de repente empezaron a construirse, similares al tipo de casas que tienen en el cielo.

Así fue el principio de la fundación arquitectónica del mundo. En lugar de chozas previamente construidas por los seguidores de Orunmila, edificios tipo palacios empezaron a aparecer por donde quiera.

 Las deidades que tomaron resguardo de la lluvia acamparon permanentemente en chozas escuálidas por la duración larga de la lluvia. Al fin la lluvia menguó, y no tuvieron tiempo de cambiar sus casas. Por esto las deidades Ogun, Shango, Olokun, Oba, Oke, Babaluaye etc. tengan sus soperas fuera de la casa hasta el momento (Esto  es sólo en Nigeria). Orunmila, es el único que vino a su hogar directamente en desafío de la lluvia, (aparte de Orisa Nla que vino más tarde) esta localizado en el hogar.

 Se recordara que las deidades agresivos que vinieron con Orunmila al mundo habían determinado, venir y destruir el mundo que había construido. Desgraciadamente para ellos, estaban enfermos, pues no habían hecho sacrificio al salir del cielo.

Al llegar al mundo, pronto descubrieron que sin el Ashe de Dios, no podían lograr su misión. Entonces sé reunieron y decidieron volver al cielo y obtener el favor de Dios. Llevados por Ogun, el mayor, salieron al cielo.

Al llegar al palacio de Dios, pidieron la Autoridad Divina (Ashe) con el que podían hacer y deshacer. Como Dios no sé niega a ninguna demanda, les dio a ellos y a cada uno su propio Ashe y a Ogun a tomar custodia de ellos.

Con estos instrumentos de autoridad, empezaron a crear toda suerte de problemas para Orunmila y sus seguidores, que   empezaron a hacer todos tipos de sacrificios y defenderse de los planes malos de las deidades agresivos. Orunmila y sus seguidores usaban todo su dinero para hacer sacrificios y dispersar las maquinaciones malas de las deidades, decidió entonces preguntarle a su ángel guardián, lo que deberían hacer. Se le aconsejó preparar un encanto especial con el nombre de Gbetugbetu en Yoruba. Después de prepararlo, y usarlo contra Ogun. Con este encanto es posible conjurar a alguien y hacerlo comportar como uno quiera.

Con el encanto sé dirigió y le pagó una visita a Ogun. Al llegar a la casa de Ogun, Orunmila le dijo que vino a tomar todos los Asheses con él. Sin vacilación cualquiera, Ogun fue a su tesorería y se los trajo todos.

Con los Asheses en sus manos, Orunmila salió a su hogar. Al llegar a su hogar, sé los tragó todos.

Cinco días más tarde, Ogun quería usar su propio Ashe y fue a su tesorería a sacarlo. A su asombro descubrió que había desaparecido su Ashe y el de los otros deidades.

Trató de recordar quien lo visitó durante los últimos 5 días, pero su memoria fallaba, decidió verificar con cada uno de las deidades. Fue primero a ver a  Orunmila y preguntarle si él fue a quitarle sus Asheses. Orunmila negó alguna vez haberlo visitado. Con los Asheses de las deidades, Orunmila y sus seguidores tuvieron una tregua y empezaron a vivir alegremente y pacíficamente.

El mundo estaba bien establecido con una fundación firme para vivir permanente en la tierra; más habitantes del cielo empezaron a hacer frecuentes visitas a la tierra. Esos que encontraron que el Cielo era insufrible vivir en él, escaparon al mundo.

Otros vinieron por curiosidad. La inmensa mayoría de esos que siguieron las deidades al mundo, eran sus seguidores en el cielo. Este libro sé limita a los hijos de Orunmila y a aquellos que lo siguieron al mundo.

Inicialmente, fue por mucho tiempo posible ir y venir del cielo a este mundo. Fue el trabajo que le hizo Eshu al género femenino que acabó con el pasaje físico entre cielo y tierra.

Previamente, era posible salir del cielo y llegar al mundo con recuerdos claros de cualquier cosa que se quisiera lograr o hacer en el cielo o en la tierra. Fueron Eshu y Elenini que bloquearon este pasaje de la memoria.

Cuando las deidades salieron del cielo uno después del otro, salieron con sus seguidores y descendientes. Ya hemos visto el conflicto que caracterizó la convivencia terrenal de las deidades.

Cuando volvieron al cielo, uno después del otro, los conflictos sé volvieron igualmente más feroces entre los mortales. Esto explica las luchas, las guerras, conmociones y destrucción mutua que subsiste entre los habitantes de esta tierra hasta el momento. Fue así desde el principio y así es una reflexión del conflicto interminable entre lo bueno y lo malo.

 Cómo el hombre viene al mundo del cielo, hay siempre una tendencia a ver al hombre estrictamente de una perspectiva biológica. Un hombre y una mujer sé unen y un niño nace de ellos y el niño sé ve como una entidad independiente. Ya hemos visto que al principio de la creación del hombre, los seres humanos viajaron a este mundo bajo la dirección de uno  otro deidad.

Veremos que la estancia del hombre en el mundo es meramente una continuación de sus actividades en el cielo. Ya hemos visto que antes que el hombre viniera a vivir en el mundo, los habitantes de cielo viajaban en sus pies a la tierra de  forma completa, y volvían al cielo de la misma forma. Fue Eshu que bloqueó el pasaje libre entre el cielo y la tierra e hizo el pasaje entre los dos lugares al útero hembra. Antes de entonces, la pelvis en todos los animales, como plantas estaban en la frente y esto no era reconocido ni respetado, en animales y seres humanos. La pelvis que era un organismo viviente en cielo fue por adivinación y sé le aconsejó hacer sacrificio con un Chivo negro a Eshu y lo hizo. Después de esto, Eshu le pidió a la hembra que abriera sus piernas y extrajo la pelvis fuera de su frente y la posicionó entre sus  piernas. Entonces extrajo una parte de la piel del cuerpo del Chivo negro con el que la pelvis hizo sacrificio a él, y Eshu lo usó para cubrir la pelvis en su morada nueva entre las piernas  de las hembras.

Después de esto, Eshu fue al límite entre el cielo y tierra, y lo bloqueó para siempre con oscuridad total. Esta es la parte del sistema planetario que sé aproxima a lo que en mitología griega sé llamaba Erebus. Fue Eshu que lo bloqueó permanentemente. El período de la gestación que toma para una hembra traer adelante un joven, sé aproxima al tiempo que toma en viajar del cielo a la tierra.

Veremos también cómo la atracción mutua entre los órganos productivos de varones y hembras vinieron a caracterizar la base de su existencia total. Descubriremos también más tarde cómo el pene y la pelvis en una mano y el óvulo y los espermatozoos en el otro, hicieron sacrificio para traer adelante a un niño del cielo(Odi Meji).

Antes de ir al mundo, todos seres humanos van al palacio del  divino Dios para pedirles deseos. Algunos meramente escogen hacer otro vuelo de visita al mundo y regresar al cielo tan rápidamente como ellos vinieron. Otros prefieren regresar a la edad madura, mientras otros prefieren volver en la vejez.  Cuando pedimos nuestros deseos al altar divino, el sirviente favorito de Dios llamado Infortunio, el más poderoso de todos las deidades, es el único presente ahí. En Yoruba sé llama Elenini. Él es sólo capaz de dar la fuerza para que sea realicen mi destino en la tierra porque él está presente allí cuando pedimos nuestros deseos. Aquellos que sé esmeran bastante en pagarle sacrificio antes de salir, les ayuda de buena forma.

  La influencia de la divinidad del Obstáculo en nuestro destino:

Iwori Bogbe, uno del Omoluos mayores de Orunmila nos revela la influencia en nuestras vidas, de la divinidad del Infortunio. Elenini es el guardián de la cámara interna de Dios, donde nosotros vamos de rodillas a pedirle nuestros deseos por nuestra estancia en el mundo.

Una vez que hemos completado nuestros arreglos para la salida, somos llevados por nuestro ángel guardián a la cámara interna donde hacemos nuestros deseos.

Dios no nos dice lo que debemos o no, o nos debe pasar a nosotros o nos da cualesquiera asignaciones especiales. Cualquier cosa que pedimos o que queremos hacer, meramente la bendice diciendo " así sea a mi niño".

Cuando Iwori Bogbe salió a la tierra, lo hizo con un deseo que quería cambiar, eliminar todos los elementos malos y viciosos de la tierra. Para poder lograr su tarea, le pidió a Dios un poder especial por encima de la vida y la muerte. Dios le concedió su deseo. Agobiado por el poder dado en él por Dios, salió rápidamente a la tierra. Su ángel guardián le recordó que él necesitaba suscribir sus deseos con Elenini y las deidades más poderosas, pero le dijo a su ángel guardián que no había ninguna fuerza más grande que Dios y que había obtenido la gracia divina y no vio ninguna justificación porque suplicar a cualquier autoridad más baja.

En cuanto salió del palacio divino Elenini invirtió todos los deseos de Iwori Bogbe. Al llegar a la tierra, descubrió que contrario a sus deseos, tropezaba con dificultades. Le salía todo lo opuesto de cualquier cosa que deseaba. Cuando oró por personas para que vivieran, sé morirían, mientras aquellos que les deseó la muerte, vivieron. Se volvió lo más desilusionado, porque nadie sé atrevía a ir con él por adivinación o ayuda. Después de hambriento por frustración un día decidió volver al cielo.

Al llegar al cielo, fue a su ángel guardián que le recordó el consejo dado a él antes de salir del cielo. En ese momento fue que estuvo de acuerdo en ir por adivinación donde sé le dijo que hiciera los sacrificios a Elenini y a las deidades mayores. Hizo los sacrificios y volvió subsiguientemente a la tierra siendo más prolífico y cumpliendo su vida.